ПОМЕСТНАЯ ЦЕРКОВЬ

Понятие Поместной Церкви. Единство Церкви Христовой и различие Поместных Церквей.
Святая Соборная и Апостольская Церковь есть Церковь Единая, есть цельный мистический организм Тело Христово. Если Церковь есть Тело Христово, то по своему существу она неделима. Христос не делим, не делима и Церковь - Его Тело. Церковь, по слову апостольскому, есть также «столп и утверждение истины», т.е. опора, защита истины. Истина может быть только одна.
Сам Основатель Церкви Господь наш Иисус Христос, предлагая учение о Церкви, говорил о ее единстве. «Созижду Церковь Мою» (а не церкви), предсказывал Он Своим Ученикам. Он Сам говорил об одном овчем дворе и об одном стаде; дал единый Хлеб жизни; молился о том, чтобы все были едины. Точно так же и Апостолы неоднократно указывали на единство Церкви и на основание этого единства. Так, святой апостол Павел, сравнивая Церковь со строением Божиим, отмечает, что единым основанием этого здания является только Христос: «Основания бо инаго никтоже может положити, паче лежащаго, еже есть Иисус Христос».
Святые отцы Церкви много и обстоятельно говорят о единстве святой Церкви, раскрывая это понятие со всех сторон. Так, святой Игнатий Богоносец единство Церкви видит в единстве святой Евхаристии, «ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единении крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитерством и диаконами». Святой Ириней Лионский усматривает это единство в верном хранении и исповедании Апостольского Предания. Святители Александрии в вопросе о единстве Церкви акцентируют свое внимание на единомыслии, на братском участии верующих.
Ярким выражением церковного единства были Вселенские Соборы, являвшие собой совокупное деяние служителей Церкви по важнейшим вопросам веры и христианской жизни.
Однако, будучи единой по существу, Церковь подразделяется на ряд Поместных Православных Церквей. Следует сразу же отметить, что это не иные или противоположные Церкви, но друг другу тождественные, отделенные не идейно, а территориально, административно.
Совместимость единства Церкви по своей основе со множественностью ее по местному делению и даже необходимость такого устроения Церкви весьма четко показаны «самым авторитетным учителем по вопросу о единстве Церкви» святым Киприаном Карфагенским. «Ведь и у солнца много лучей, но свет один; много ветвей на дереве, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника, но хотя разлив, происходящий от обилия вод, и представляет многочисленность, однако при самом истоке все же сохраняется единство».
Если кратко выразить, в чем состоит единство Церкви при наличии Поместных Церквей, следует прибегнуть к словам канониста Сербской Православной Церкви епископа Никодима. «Единство Вселенской Церкви состоит... в единстве веры между Поместными Церквами, в единстве духа между ними, во взаимном общении их по образу, установленному законами и церковной практикой, в согласном действовании их в канонически определенном направлении».
Право на существование различных Поместных Церквей, входящих в единую Вселенскую Церковь, имеет твердое основание как в Священном Писании, так и в канонах самой Церкви.
Божественный Учитель повелел святым Апостолам призвать в Церковь и научить все народы. Апостольская проповедь велась на многих языках. Свое миссионерское служение Апостолы разделили по народам, поэтому святой Петр считается апостолом евреев, святой Павел греков, святой Фома персов и индийцев и т.д. Благовествуя слово Божие в разных странах, святые Апостолы основывали Поместные Церкви, входившие в единый организм Церкви Вселенской.
Основывая Поместные Церкви в разных странах, святые Апостолы ставили пастырей, которым предоставляли право управлять этими Церквами, самостоятельно устраивать их внутреннюю жизнь с учетом местных особенностей и условий. Таким образом, самими Апостолами утверждались Церкви с самостоятельным управлением.
В апостольских посланиях уже упоминаются как отдельные Церкви Асийские , Македонские, Галатийские, Фессалоникийская, Лаодикийская, Филиппинская, Церковь в Вавилоне и др. В 1 - 3 главах книги Апокалипсиса называются поименно семь Асийских Церквей. Уже это общее перечисление Апостольских Церквей дает возможность заключить, что основанием для такого деления Церквей служило административное деление Римской империи. Обширные церковные области названы именем целых округов (Церкви Асийские), меньшие именем провинций (Церкви Македонские), дальше именем городов (например Фессалоникийская) и проч.
Управление отдельными Церквами было сосредоточено в главных городах округов или провинций, где имелись епископские кафедры. Это также можно видеть в Апостольских посланиях. Например, Апостольские послания направлялись на имена христиан главнейших городов провинций.
Справедливость заключения, выводимого из текста священных новозаветных книг, о том, что с первых дней бытия Церкви существовали Поместные Церкви со своим местным управлением, подтверждают и позднейшие памятники церковной литературы (Тертуллиан).
Сами Апостолы в вопросах, касавшихся жизни всей Церкви, действовали сообща соборно. Но в отдельных местных Церквах они исполняли свое служение самостоятельно, лишь сохраняя между собой единство духа. Так, святой апостол Петр руководил Церквами, состоящими из бывших иудеев, святой апостол Павел из язычников, а святой апостол Иоанн Богослов, в основном, управлял Церквами Малой Азии.
На примере своих действий святые Апостолы показали, что Вселенская Церковь должна управляться собором иерархов всех Поместных Церквей, а Поместная Церковь своими иерархами.
Самостоятельность Поместных Церквей находит себе основание также и в канонах, явившихся правильным раскрытием Божественного Откровения и отражением исторически складывавшегося внутреннего их устроения. Так, 34 Апостольское правило достаточно ясно говорит об административной самостоятельности Поместных Церквей. То же говорится и в 9 правиле Антиохийского Собора. В этих правилах прямо выражен тот принцип, что дела Поместной Церкви должны решаться ее епископатом во главе с первым епископом.
В других правилах не менее определенно и решительно подчеркивается та мысль, что внутренние дела Поместной Церкви окончательно решаются ее иерархами: 6 правило Второго Вселенского Собора. А 2 правило Второго Вселенского Собора прямо запрещает всем Поместным Церквам «областным епископам» простирать свою власть «на Церкви за пределами своея области... яко дела каждый области благоучреждати будет Собор тоя же области». Это определение весьма важно, так как именно этот Собор выразил православное учение о единстве Церкви.
Правила Вселенской Церкви не только не допускают подчинения одних Поместных Церквей другим, но даже защищают их неприкосновенность. Древние Поместные Церкви, имея свою иерархию, не зависели друг от друга в своем внутреннем устройстве и управлении. Со временем такие независимые Церкви стали именоваться автокефальными (от греческоесам и греческоеглава), т.е. имеющими свою главу, свое управление, независимое от другой власти.
Изложенное выше дает возможность заключить, что Вселенская Церковь как в Апостольское, так и в последующее время не имела единоличной земной главы, а утверждала самостоятельность Поместных Церквей на принципах соборности.
Но автокефалия Поместных Православных Церквей как частей Единой Вселенской Церкви не абсолютная, а зависит от характера сфер их деятельности. Прежде всего это касается догматического учения. Преемником апостольской власти стал весь епископат Церкви, вся Церковь. Отсюда именно ей всей Церкви принадлежит право свято хранить, выражать и изъяснять Богооткровенную истину.
Обязательным для Поместных Православных Церквей является и каноническое учение как вытекающее из основ вероучительных. Это усвоеннные всей Церковью правила Апостольские, Вселенских Соборов, некоторых (десяти) Поместных, а также правила святых отцов.
Каноны достаточно точно определяют, в чем состоит самостоятельность Поместных Церквей. Требуя полного единства в вопросах веры, они предоставляют, полную свободу в области административной (см. 6 правило Первого Вселенского Собора, 19 правило Антиохийского Собора и др.).
Свободней Поместные Церкви в сфере богослужения: в освящении для себя святого Мира, в канонизации своих святых, составлении и введении в употребление новых песнопений и пр.
Автокефальные Православные Церкви имеют право не только созывать свои Соборы, но и приглашать на них епископов из других Поместных Церквей. На этих Соборах они могут рассматривать вопросы и местного характера, и всеправославного или, как сказано в 37 Апостольском правиле, рассуждать «о догматах благочестия». Мало того, каждая Автокефальная Православная Церковь может явиться инициатором созвания Вселенского Собора
Таким образом, Поместные Православные Церкви, оставаясь неразрывными частями Единой Вселенской Церкви, в одних сферах своей деятельности ограничены, а в других самостоятельны, независимы.

Территориальный принцип церковной юрисдикции и «нормативные» отклонения от него.
Вселенская Церковь состоит из отдельных поместных Церквей. Поместные Церкви в свою очередь включают в себя епископии (епархии), а епархии - приходы. Существуют и иные единицы административно-территориального деления Церкви: автономные церкви, экзархаты, митрополичьи округа. Такая структура Церкви сложилась в течение первых столетий ее истории, и с тех пор в основе своей она остается неизменной.
Административное деление Церкви строится на территориальном, а не национальном принципе. В нормальных условиях православные христиане любой национальности, проживающие на одной территории, составляют один приход и окормляются одним епархиальным епископом, ибо, по слову апостола Павла, во Христе «Нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного» (Колосс. 3:11). Как сказано, правда, в 34-м Апостольском правиле, «епископам всякаго народа подобает знати первого в них...» - однако, исторический контекст совершенно однозначно говорит о том, что под «народом» в каноне подразумевается территория, занятая тем или иным народом. Провинции Римской империи составили земли, населенные племенами, подвергшимися впоследствии эллинизации или латинизации, в названиях провинций сохранилась память о населявших их некогда народах: Дакия, Галатия, Фракия, Нумидия.
В своем территориальном размежевании поместные Церкви сообразуются с политико-административным делением, с государственными и административными границами. Помимо очевидных удобств, этот принцип находит косвенное обоснование в самих канонах. Так, 38-е правило Трулльского Собора гласит: «Аще царскою властию вновь устроен или впредь устроен, будет град, то гражданским и земским распределениям да следует и распределение церковных дел.»
Территориальное начало в разграничении церковной юрисдикции допускает и исключения, которые по сути своей в известном смысле аналогичны понятию экстерриториальности в международном праве. Так, в древности главы одних поместных Церквей для поддержания постоянного общения с другими Церквами направляли к их митрополитам, экзархам или Патриархам своих представителей - апокрисиариев. Монастыри, в которых пребывали апокрисиарии, находились в канонической власти той Церкви, которая их направила. Эти монастыри назывались метохами, или подворьями. В эпоху турецкого ига Восточные Патриархаты учреждали свои подворья при других Церквах, особенно много - в России, для сбора милостыни.
Другим отступлением от территориального начала в разграничении юрисдикции является право Патриаршей ставропигии. Слово «ставропигия» происходит от греческих слов «
·
·
·
·
·
·
·» (крест) и «
·
·
·
·» (водружать). Водружение креста епископом при основании церкви или монастыря является символом их канонической зависимости от него. Права патриаршей ставропигии заключается в том, что Патриарх может водрузить крест и при устроении монастыря или церкви вне пределов своей епархии, включив их тем самым в свою непосредственную юрисдикцию. В России в синодальную эпоху правом ставропигии пользовался Святейший Синод.
В византийскую эпоху Константинопольские Патриархи подчиняли своей юрисдикции целые епископии, находящиеся в пределах митрополичьих областей. Такие епископии именовались автокефальными архиепископиями; под автокефальностью подразумевалась их независимость от местного митрополита.
Уникальным событием в истории Церкви было переселение в VII веке, во время нашествия арабов, Кипрской Церкви на территорию Константинопольского Патриархата в Геллеспонт. Кипрская Церковь и в Геллеспонте сохранила свою автокефалию. По этому поводу Трулльский Собор издал особое 39-е правило.
Диаспора.
Наиболее серьезным отступлением от территориального начала в разграничении церковной юрисдикции является диаспора. В странах, где православные христиане живут не компактной массой, а рассеяны между инославными или иноверцами, на одной территории могут существовать приходы и даже епархии разных Церквей. Как известно, в XX веке, когда православная диаспора в Америке и Западной Европе многократно возросла как вследствие переселения православных, так и в результате присоединения к Православию инославных христиан, в этих странах возник ряд исторически обусловленных проблем в размежевании церковной юрисдикции. Константинопольский Патриарх выдвинул учение об особых правах Вселенского Престола и в связи с этим о подчинении ему всей диаспоры Западной Европы и Америки. Такие претензии, как совершенно новые, прежде неизвестные Церкви, отвергаются большинством поместных Церквей. Издревле в жизни Церкви соблюдалась следующая норма: Церковь, обратившая в христианство нехристианский народ или возвратившая в Православие еретическую или раскольничью общину на территории, не входящей в состав ни одной поместной Церкви, становится для новооснованной Церкви Церковью-Матерью, кириархальной Церковью. Именно поэтому, а вовсе не в силу 28-го правила Халкидонского Собора, Русская Церковь в течение столетий находилась в канонической зависимости от Константинопольского престола.
В 131 (117)-м правиле Карфагенского Собора сказано: «За несколько лет пред сим, в сей Церкви, полным собором определено, чтобы Церкви, состоящия в каком-либо пределе, прежде издания законов о донатистах, соделавшыяся кафолическими, принадлежали к тем престолам, коих епископами убеждены были приобщитися к кафолическому единению...»
Территория православной диаспоры поэтому может находиться в юрисдикции разных поместных Церквей, как это ныне и имеет место в Западной Европе и в Америке. Подобная ситуация носит временный характер. Устроение и развитие нормальной церковной жизни в названных странах должно в конце концов привести к образованию новых автономных или автокефальных Церквей, но пока этого нет, вопрос о размежевании юрисдикции остается сложным, вызывает разногласия и споры. При разрешении подобных споров между автокефальными, независимыми друг от друга Церквами, следует учитывать ряд обстоятельств: в 132 (118)-м правиле Карфагенского Собора названы два из них - территориальная близость и воля самого церковного народа.
Что касается территориальной близости, то, как следует из 24 (17)-го правила Карфагенского Собора, Нумидийский примас потерял юрисдикцию над Церковью Мавритании Ситифенской «по ея отдаленности.» В «Пидалионе» в толковании на это правило говорится о его вселенском значении. При территориальном размежевании диаспоры определенное значение имеет и этнический принцип, но значение его ограничено рамками именно диаспоры. Поэтому Константинопольский Собор 1872 г. справедливо осудил этнофилетизм как посягательство на канонический церковный строй.

Понятия автокефалии и автономии.
Автокефальные Церкви.
Вселенская Церковь состоит из автокефальных поместных Церквей. Значение термина «автокефалия» менялось. «Автокефальными» в византийскую эпоху назывались архиепископии, не зависимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные Патриаршей юрисдикции. В греческой канонической и церковно-исторической литературе до сих пор различают статус четырех древних Патриархатов, с одной стороны, и новых автокефальных Церквей, с другой, которые, хотя и признаются вполне самостоятельными, но, тем не менее, не поставлены в один ряд с древними Восточными Патриархатами. Вопрос о праве на автокефалию и в наше время продолжает оставаться острым и сложным. Вокруг него возникали в прошлом и имеют место до сих пор споры, которые часто приобретают болезненный характер, ведут к нестроениям и даже разделениям, вплоть до разрыва канонического общения.
Для выяснения канонически бесспорных критериев автокефалии прежде всего необходимо осветить вопрос о праве учреждать самостоятельную Церковь или даровать автокефалию. Существует юридический принцип: никто не может дать другому больше прав, чем имеет сам. Это каноническая аксиома. Поэтому основать новую автокефальную Церковь может либо епископат Вселенской Церкви, либо епископат Церкви автокефальной. Власть епископата преемственна от апостольской.
В прошлом порой высказывались ошибочные суждения о том, что автокефальными могут быть лишь Церкви, основанные самими апостолами. Папа Лев Великий на этом основании оспаривал автокефалию Константинопольской Церкви. Даже Антиохийский Патриархат отказывал в автокефалии Грузинской Церкви, опираясь на тот исторически сомнительный факт, что никто из апостолов не был в Грузии. Между тем, с одной стороны, многие из Церквей несомненно апостольского происхождения автокефалии никогда не имели (например. Коринфская, Фессалоникийская), а с другой - существуют Церкви, самостоятельность которых общепризнана, хотя они и не могут похвалиться апостольским происхождением. Автокефалию Церкви приобретали и утрачивали в процессе истории. И преемствовавший апостольскому сонму вселенский епископат имеет бесспорное право суверенно решать вопросы об учреждении и упразднении автокефалии, о границах между поместными Церквами. На Вселенских Соборах - чрезвычайных органах епископской власти - действительно решались вопросы об учреждении поместных Церквей, их рангах, о границах между ними, об упразднении автокефалии некоторых из Церквей: так, Халкидонский Собор подтвердил автокефалию Константинопольской Церкви и подчинил ей Асийский, Понтийский и Фракийский диоцезы.
Поскольку Вселенские Соборы и в древности были событиями исключительными, а теперь вот уже более 1000 лет не созываются, обычно вопрос о новой автокефалии или упразднении старой решается епископатом поместных Церквей, компетенция которого, в отличие от вселенского епископата, распространяется лишь на пределы своей Церкви. При этом волю поместного епископата может выражать как полный собор, так и малый собор епископов - Синод.
Константинопольский Патриархат предоставлял автокефалию Болгарской Церкви (в 932, 1234 и 1946 гг.), Сербской Церкви (в 1218 и 1879 гг.), Русской Церкви (в 1589 г.), Элладской Церкви (в 1850 г.), Румынской Церкви (в 1895 г.) и Албанской Церкви (в 1938 г.). Русская Церковь даровала автокефалию Польской, Чехословацкой и Американской Церквам в послевоенные годы. Известно и о слиянии нескольких автокефальных Церквей в одну. Так, в 1920 г. три автокефальных Церкви: Сербская, Карловацкая и Черногорская, а также автономная Церковь Босно-Герцеговинская с частью Константинопольской и Буковинско-Далматинской Церквей объединились в одну Сербскую Церковь.
Только воля кириархальной Церкви может быть законным фактором в учреждении новой автокефалии, но история знает и иные примеры. Случалось, что автокефалия провозглашалась органом государственной власти или местным епископатом, самовольно вышедшим из подчинения соборному епископату автокефальной Церкви и ее первому епископу. Незаконность подобных акций с канонической точки зрения очевидна; хотя в тех случаях, когда это было вызвано действительно назревшими потребностями церковной жизни, возникавшие вслед за самочинным актом разделения удавалось уврачевать позднейшим законным дарованием автокефалии со стороны Церкви-Матери. Так, Элладский епископат провозгласил автокефалию уже в 1833 г., а дарована она была Элладской Церкви только в 1850 г; независимость Румынской Церкви была самочинно провозглашена в 1865 г., т.е. за 20 лет до дарования ей автокефалии Константинопольским Патриархатом; польские автокефалисты в 1923 г. пошли на незаконное отделение от Русской Церкви-Матери, и только в 1948 г. вопрос о польской автокефалии был решен правомерно. Подобная же причина вызвала разрыв в общении между Русской и Грузинской Церквами, продолжавшийся с 1917 по 1943 год.
Автокефалия может учреждаться и помимо установленного порядка, однако на законном основании: в случае, если власть кириархальной Церкви уклонится в ересь или раскол. Тогда в силу вступает 15-е правило Двукратного Собора. Это правило распространяется и на верный православный епископат одной из частей Церкви, высшая власть которой удалилась от истины, В таких обстоятельствах оказалась Русская Церковь после Флорентийского Собора; потому и утвердила она в 1448 г, свою независимость от Константинополя, не испрашивая на то согласия Патриарха и Синода, изменивших Православию.
Власть поместного епископата распространяется лишь на пределы поместной Церкви, Поэтому канонически несостоятельны действия Константинопольского Патриархата, который в XX веке предоставлял автокефалию отдельным частям других Церквей: мнимая незаконная автокефалия была дарована Польской Церкви и автономия - Церквам Эстонии и Финляндии (последняя, впрочем, в 1957 г. получила признание Русской Церкви - Матери Церкви Финляндской). Для обоснования таких действий Константинопольский Патриархат, во-первых, выдвинул притязания на исключительную юрисдикцию над всей диаспорой, а, во-вторых, само понятие диаспоры стал истолковывать расширительно - под диаспорой в Константинополе подразумевают все приходы и даже целые епархии, находящиеся за границами государства, в котором находится автокефальная Церковь.
Сущность автокефалии в том, что автокефальная церковь имеет самостоятельный источник власти. Ее первый епископ, ее глава поставляются своими архиереями. II Вселенский Собор, утверждая древнюю автокефалию Кипрской Церкви, предоставил «начальствующим в ней» свободу, «без притязания к ним и без стеснения их... самим собою совершати поставления благоговейнейших епископов.» Халкидонский Собор, лишая независимости диоцезы Понта, Ираклии и Асии, предоставляет Константинопольскому престолу поставление митрополитов в этих областях (прав. 28). Поскольку для архипастырской хиротонии нормальным образом требуется участие трех епископов, а поставление совершается на вдовствующую кафедру, из этого неизбежно следует, что для автокефального бытия Церкви должны иметь не менее четырех епископских кафедр.
Самостоятельность автокефальных Церквей носит, разумеется, ограниченный характер, проявляясь только относительно других поместных Церквей, но отнюдь не Вселенской Церкви, частью которой они являются. Поэтому не может быть и речи о самостоятельности отдельной поместной Церкви в области вероучения, которое одно и то же хранится Вселенской Церковью изначально. В области богослужения самостоятельность автокефальных Церквей ограничена обязательным соответствием богослужения единому догматическому учению и стремлением к единообразию. Но автокефальная Церковь сама приготовляет для себя святое миро, сама канонизирует своих святых, сама составляет новые чинопоследования и песнопения. Полной самостоятельностью пользуются автокефальные Церкви в области административной и судебной деятельности.
Все автокефальные Церкви равноправны.
Автономные Церкви.
Термин «автономная Церковь» - новый, но явление это, когда та или иная поместная Церковь обладала весьма широкой, однако не полной самостоятельностью, было известно и в древности, и в средневековье. В сущности, Русская Церковь до 1448 г. территориально, этнически и политически обособленная от Церкви-Матери, имела лишь ограниченную зависимость от Константинопольского престола, чем решительно отличалась от греческих митрополий. В этом смысле она может служить примером церковной автономии. Главное различие между Церквами автокефальными и автономными заключается в том, что первые имеют самостоятельную цепь апостольского преемства, и их епископы, включая и первого среди них, поставляются архиереями этих Церквей, а автономные Церкви такой независимости лишены, их первые епископы поставляются архипастырями кириархальной Церкви. Из этого вытекают и другие ограничения самостоятельности автономной Церкви. Ее статус, устав, утверждается Церковью кириархальной, что тоже служит выражением канонической зависимости. Святое миро автономные Церкви получают от Церкви кириархальной, они также принимают участие в расходах на содержание высшей власти кириархальной Церкви. Первые епископы автономных Церквей подсудны высшей судебной власти Церкви кириархальной. Свои отношения с другими Церквами автономная Церковь осуществляет через посредство Церкви кириархальной.
Автономная Церковь обычно имеет малое число епископов. Основанием для провозглашения автономии могут служить разные факторы, чаще всего, нахождение ее в пределах иного государства, чем кириархальная Церковь, а также географическая отдаленность и этническое своеобразие. Исторически провозглашение автономии часто следовало за приобретением политической самостоятельности государством, где находится эта Церковь. Так, в 1815 г. было образовано Сербское княжество, находившееся в вассальной зависимости от Порты, и в 1832 г. Сербская Церковь получила автономию. Утрата же государственной самостоятельности обычно ведет и к упразднению автономии. В 1878 г, Босния и Герцеговина освободились от власти Турции и были оккупированы Австро-Венгрией, спустя два года Босно-Герцеговинская Церковь получила автономию от Константинопольского Патриархата, но с вхождением Боснии в состав Югославии автономия была упразднена.
Статус автономных Церквей - промежуточный, переходный, и потому в истории наблюдаются две тенденции в судьбе автономных Церквей: одни Церкви со временем дорастают до автокефалии и в конце концов получают ее, другие же утрачивают автономию, превращаясь в обычные митрополичьи округа или епархии.
В настоящее время наши диптихи знают три автономных Церкви: древнюю Синайскую, первый и единственный епископ которой с титулом архиепископа Синайского, Фаранского и Раифского получает хиротонию от Патриарха Иерусалимского, а также Финляндскую Церковь, кириархальной для которой ныне является Константинопольский Патриархат, и наконец, автономную Православную Церковь в Японии: Ее мать - Русская Православная Церковь. Украинская Православная Церковь, в 1990 г. получившая самостоятельность, но сохранившая юрисдикционную связь с Русской Церковью, по статусу своему близка к автономии, хотя в томосе Патриарха Московского и всея Руси Алексия II о даровании ей самостоятельности термин «автономия» не употреблен.


История Константинопольского Патриархата: деление на периоды, общая характеристика.
Собственно история Константинопольского Патриархата начинается с 330 года, когда на месте древнего селения Византии (Византиона) был основан город Константинополь. Поскольку этот город стал столицей Византийской империи, то значение Константинопольской кафедры постоянно возрастало, и со временем она стала первой по чести среди других Православных Церквей, хотя и уступала по древности некоторым из них.
История Константинопольской Церкви, как никакой другой Поместной Православной Церкви, тесно связана с одним городом - [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (ныне Стамбул), или просто "Городом", как его до сих пор называют греки. Благодаря этому городу Константинопольская Церковь получила свой особый статус в семье Поместных Православных Церквей. Действительно, через некоторое время после того, как Константинополь стал новой столицей [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], местная епископская кафедра заняла второе место после Римской, как об этом говорится в третьем правиле [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]: "Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим". Константинополь и Константинопольская Церковь всегда были и до сих пор остаются связанными некими таинственными и нерасторжимыми узами. И хотя на протяжении двадцатого столетия, да и ранее неоднократно рассматривались варианты перенесения Константинопольской кафедры в другие страны, эти проекты так и не были осуществлены. И сейчас, несмотря на то, что основная паства этой Церкви рассеяна по всему миру, ее центр по-прежнему находится в Константинополе. Здесь у Константинопольской Церкви остается немногим более 2000 человек - в основном, престарелых греков, число которых стремительно сокращается. Дети этих греков уже давно переселились в Грецию. Поэтому со смертью оставшихся в Турции православных фактически исчезнет местная паства Константинопольского Патриархата. Несмотря на это, Константинопольская Церковь, по всей видимости, будет по-прежнему хранить свою связь с Константинополем.
Как уже было сказано, Константинопольская Церковь получила свой особый статус главным образом в силу политических причин. Об этом, помимо приведенного третьего правила [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], ясно говорится в 28-м правиле [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Таким образом, епископская кафедра Нового Рима получила равный статус с престолом Ветхого Рима потому, что Новый Рим - Константинополь - стал "градом царя и синклита". Уже позже стали распространяться легенды о том, что Константинопольская Церковь была основана апостолом [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и что ее первым епископом был апостол от 70-ти [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Эти легенды имели целью оправдать беспрецедентное повышение статуса Константинопольской Церкви не только политическими причинами, но также ее якобы апостольским происхождением, которое имеют другие древние Патриархаты.
История Константинопольской Церкви может быть разделена на пять периодов. Эти периоды имеют четкие границы и в большой степени связаны с историей Константинополя.
1. Период "торжества Православия", который начался в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] году, и конец которого условно можно ограничить [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] годом, когда была одержана окончательная победа Православия над иконоборчеством.
Это период формирования практически всех аспектов церковной жизни: вероучительного, этико-аскетического, канонического и т.д. Во-первых, за эти пять столетий было сформулировано и облечено в догматические положения данное Христом откровение о Боге, человеке и мире. Откровение Христово было сформулировано Отцами Церкви и закреплено церковными Соборами. Ведущее место в этих процессах занимала Константинопольская Церковь. Так, одним из наиболее известных Отцов Церкви этого периода был Константинопольский епископ св. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (ум. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]), известный в церковной традиции как "Богослов". Он немало способствовал опровержению ереси [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и формулированию учения Церкви о Троичном Боге и Боговоплощении. Другим не менее известным Константинопольским епископом был св. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (ум. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]), прозванный за свое красноречие "Златоустом". Кроме того, из семи [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] Церкви три собирались в Константинополе. Это Соборы [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] ([ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]), [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] ([ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]) и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] ([ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]/[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]). Кроме того, в Константинополе собирался так называемый "[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]" или "Трулльский" Собор ([ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]), сыгравший немалую роль в формировании канонической традиции Православной Церкви.
В течение рассматриваемых пяти столетий сформировалось также нравственно-аскетическое учение Церкви. Решающую роль в этом сыграло монашество, которое, в свою очередь, зародилось и достигло многообразия форм именно в первый период. Немалую роль в этом опять-таки сыграла Константинопольская Церковь, чему примером Студийский монастырь. Эта обитель имела решающее значение в победе Православия над иконоборчеством и оказала большое влияние на развитие монашества не только в границах Византийской империи, но и далеко за ее пределами. Так, самый известный монастырь древней Руси - [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], жил по уставу именно Студийской обители.
В этот период происходило становление не только догматического и нравственно-аскетического учения Церкви, но также активно развивалась ее юрисдикционно-административная структура. Из простейших общин, основанных апостолами, Церковь развилась в сообщество Патриархатов, получивших сложную иерархическую структуру и включивших в себя митрополии, которые, в свою очередь, были образованы из более мелких епархий. Также в этот период формировались парадигмы отношения Церкви и государства, завершившиеся достижением знаменитой византийской симфонии. Все эти процессы также во многом были связаны с Константинопольской Церковью.
2. Период "Крестовых походов", который закончился в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] году захватом Константинополя крестоносцами.
Этот период ознаменован возрастанием противоречий между восточной и западной частями Римской империи и, соответственно, Восточной и Западной Церквями, центрами которых были соответственно Константинополь и Рим. Рим все больше претендовал на гегемонию в христианском мире, к чему его подталкивали западные короли, главным образом варварского происхождения. Наиболее видным из них был король франков [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (ум. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]), сыгравший немалую роль в обособлении Западной Церкви от Восточной и нагнетанию враждебности между Западом и Востоком. Результатом этой враждебности стало то, что, когда с Запада начали отправляться крестовые походы с целью освобождения Святых Земель от мусульманского господства, по дороге они разоряли города и храмы восточных христиан, воспринимая их уже не как братьев, но как своих врагов. В конце концов крестоносцами в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] году был захвачен Константинополь, который стал столицей Латинской империи. На кафедру православных Константинопольских Патриархов был посажен латинский патриарх. Такое положение продолжалось до [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] года, когда Константинополь был отвоеван императором [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (ум. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]).
Наиболее видным деятелем этого периода был Константинопольский патриарх св. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (ум. ок. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]), которого в Греции называют "Великим". Фотий был одним из наиболее ученых людей своего времени. Он один из первых противостал изменениям в церковной традиции, которые начали появляться на Западе. Эти изменения касались как литургической и церковной практики, так и учения Церкви. Св. Фотий дал обстоятельный анализ и опровержение латинского учения о том, что Дух Святой якобы исходит как от Отца, так и от Сына (так называние учение о [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]). Также с именем Фотия связано начало миссии среди славян, осуществлявшейся братьями свв. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (ум. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]) и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (ум. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]). Таким образом, именно Константинопольской Церкви большая часть славянского мира обязана своим обращением в христианство.
3. Период с [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] года, когда Константинополь был освобожден от латинских захватчиков, до [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] года, когда он был окончательно захвачен турками.
После латинской оккупации Константинополя Восточная Римская империя, позже получившая название "Византии", уже никогда не достигала своего прежнего могущества. Так, к [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] году от нее оставались лишь Константинополь, территории современной [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и западная часть [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Главным врагом Империи в этот период стали турецкие племена, которые ранее зачастую бывали ее союзниками. Теперь же они, воспользовавшись слабостью государства и консолидировавшись в единую силу, обратились против своего союзника и начали наносить ему сокрушительные удары. Чтобы найти выход из сложившейся ситуации, многие Константинопольские императоры стали обращаться к помощи Запада. Запад же в обмен на такую помощь требовал подчинения восточных Церквей Риму. Некоторые императоры, а также часть государственной и интеллектуальной элиты были согласны соединиться с Римом на его условиях, то есть фактически принять власть Римских пап и новшества в вероучении и церковной практике. Этому, однако, противостоял простой народ. Так в Византии образовались две партии: сторонников и противников соединения с Римом. Практически весь данный период прошел под знаком противостояния этих двух партий. То одна, то другая партия брала верх. Временное превосходство проуниатской партии привело к заключению уний с Римом в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] году в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] году во [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Однако этим попыткам противостала подавляющая часть византийского общества и клира, и они фактически провалились.
В контексте противостояния про- и антиуниатских партий в XIV веке возникли так называемые "исихастские споры". Эти споры велись вокруг вопроса о природе божественного Света, а также о подлинности опыта этого Света, переживаемого подвижниками благочестия. Наиболее значимой фигурой этих споров и защитником православного учения о нетварности божественного света стал святогорский монах и впоследствии Солунский архиепископ св. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (ум. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]). Православное учение, сформулированное им и его сподвижниками, было подтверждено на Константинопольских Соборах [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] годов.
4. Период турецкого господства, который завершился образованием независимого греческого государства в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] году и объявлением Элладской Церковью независимости.
С падением Константинополя и постепенным исчезновением Восточной Римской империи роль Константинопольской Церкви среди ее паствы значительно возросла. Султан Мухаммед II (ум. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]), завоевавший Константинополь, не только оставил Константинопольским патриархам церковную власть над православным населением новообразованной Османской империи, но наделил их также политической властью, какой они не имели в Византии. Константинопольский патриарх разделил с султаном политическое лидерство среди православного населения Турецкой империи. Статус Константинопольских Патриархов претерпел изменения согласно парадигме, характерной для исламского мира, в котором различие между политической и религиозной властью едва выражено, и эти две власти, как правило, совмещаются в одном лице. Турецкий султан как мусульманин не мог стать религиозным главой православных, но также не мог стать их полноценным политическим лидером, так как исламская традиция не позволяла ему быть лишь политическим лидером. Компромисс в этой ситуации был найден в том, что Константинопольский патриарх как традиционный духовный глава православного народа получил также политическую власть над ним. Благодаря этому был соблюден принцип совмещения двух властей в одном лице, а также султан был избавлен от необходимости быть духовным главой христиан, что встретило бы отпор у последних и напряжение среди мусульман. Тем не менее, патриарх не мог стать полноценным политическим главой православных и должен был подчиняться султану. Поэтому он скорее был посредником и проводником воли султана, но также нес ответственность за нестроения, если такие возникали среди подчиненного ему народа. Примером того, как Константинопольские патриархи отвечали за нестроения среди православных, является мученичество св. Григория V ([ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]), который был повешен на воротах Патриархии после того, как в Греции началась освободительная революция.
Из наиболее известных деятелей этого периода следует отметить патриархов [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (ум. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]) и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (ум. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]). Оба патриарха жили в период зарождения и бурного развития Реформации в Европе и были вынуждены отвечать на вызовы этого движения. В самом начале Реформации некоторые ее деятели пытались установить контакты с иерархами Православной Церкви, ища в ней опору своим исканиям неискаженного христианства. Патриарх Иеремия, с которым вступили в общение эти деятели, благосклонно отнесся к их попыткам вернуться к изначальной христианской традиции и высказал готовность к диалогу с ними. Тем не менее, стоя на страже церковной традиции, он отверг те новшества, которые получили развитие в Протестантизме. Кирилл Лукарис не был столь принципиален перед лицом Реформации и принял некоторые ее идеи в их кальвинистской интерпретации. Эти идеи были изложены в приписываемом Лукарису "Исповедании веры", изданном в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] году в Женеве. Это "Исповедание" было осуждено несколькими православными Соборами.
5. Современный период с [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] года и до сего дня.
В результате Балканских войн начала XX века, а также неудачной попытки отвоевать у Турции Малую Азию большая часть греческого населения Турции была вынуждена бежать, осев в Греции и рассеявшись по всему миру. Константинопольская Церковь, таким образом, растеряла почти всю свою паству. Тем не менее, она сохранила свою юрисдикционную власть над значительной частью покинувшего Турцию населения. Так постепенно были основаны епархии Константинопольской Церкви за пределами ее традиционной канонической территории - как в Старом, так и в Новом Свете. Подавляющая часть Константинопольского Патриархата к настоящему времени находится вне ее канонической территории. Это отличает ее от остальных Поместных Церквей, многие из которых хотя и располагают епархиями в рассеянии, основную часть своей паствы, тем не менее, имеют на своей канонической территории.
Каноническая территория Турция (6 епархий, 10 монастырей и 30 духовных школ) и Греция. Юрисдикция Константинопольского Патриархата распространяется также на ряд епархий в странах Западной Европы, Северной и Южной Америки, в Австралии и Новой Зеландии, а также на Святую Гору Афон; к юрисдикции Константинополя относится и Финляндская Автономная Православная Церковь (каноническая территория Финляндия; Предстоятель: Лев, Высокопреосвященнейший Архиепископ Карельский и всей Финляндии; резиденция Предстоятеля находится в Куопио).
Титул Предстоятеля: «Святейший Архиепископ Константинополя Нового Рима и Вселенский Патриарх».
Патриаршая резиденция находится в Фанаре (район Константинополя).


Рост значимости Константинопольской Церкви в исторической перспективе. Теория «пентархии».
Историю 28-го правила IV (Халкидонского) Вселенского Собора следует начинать рассматривать по крайней мере с 381 года, когда третьим правилом II (Константинопольского) Вселенского Собора был закреплен статус Константинопольской Церкви как второй после Церкви Римской:
Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим.
Данный канон, с одной стороны, подтвердил возросший статус Константинопольской Церкви среди других Церквей, что было обусловлено политической ролью Константинополя как столицы империи. По замечанию архиеп. Петра Льюилье, такое повышение статуса Константинопольской Церкви стало "транспозицией политического положения Константинополя на церковный план". С другой стороны, канон, хотя и молча, но весьма однозначно указал на то, что помимо "преимущества чести", обусловленного политическим положением столицы, у Константинопольской Церкви не было других активов, и в первую очередь зависимых областей.
Положение, когда Константинопольская Церковь - единственная из древних Церквей - оставалась без зависимых территорий, начало постепенно изменяться после 381 года. Этому немало способствовала слабость церковной власти в соседних с Константинополем областях: Фракийской, Понтийской и отчасти Асийской. Нестроения внутри различных церковных областей Малой Азии вынудили Константинопольского архиепископа Нектария (381-397) принять деятельное участие в разрешении их внутренних конфликтов. При этом каждый раз инициатива исходила не от него самого, а извне.
Константинопольская Церковь значительно расширила свое влияние при св. Иоанне Златоусте. Кпль также стал важным миссионерским центром, в частности среди готов. Кроме того, участились случаи посреднической деятельности Константинопольского епископа в разрешении конфликтных ситуаций в других епархиях - теперь уже и по собственной инициативе Константинополя. После св. Иоанна Константинополь продолжал играть активную роль в жизни других епархий - преимущественно соседних.
Ко времени Халкидонского собора Константинопольский Патриархат значительно расширил зону своего влияния по сравнению с 381 годом. Константинопольские патриархи чувствовали себя вполне уверенно во Фракии и Малой Азии, а также претендовали на некоторые территории, традиционно относившиеся к зоне влияния Рима и Антиохии. Сложившая ситуация должна была получить оценку со стороны по возможности всей Церкви и обрести некую юридическую базу, что и было осуществлено на IV Вселенском Соборе.
После Халкидонского собора власть между четырьмя Восточными Патриархатами распределилась следующим образом: в юрисдикцию Константинополя вошло три диоцеза: Фракийский, Асийский и Понтийский, Александрии – один – Египет, Антиохи – бoльшая часть Восточного диоцеза, Иерусалима – три провинции того же Восточного диоцеза.

Из книги Шмемана:
С основанием в 330 г. новой столицы - Константинополя, этот “имперский” центр получил удобное церковное выражение. Константинопольская кафедра, в начале скромная кафедра одного из суффраганов Ираклийского митрополита, была, если можно так сказать, обречена на возвышение. Константинополь был создан, как второй Рим и притом, как христианский центр Империи. Сам Константин в построенном им храме Двенадцати Апостолов, среди двенадцати символических гробниц апостолов приготовил тринадцатую - себе. Не завершало ли это обращение Империи проповеди Апостолов? Именно от этой тринадцатой гробницы и возникло величание Константина “равноапостольным”. В четвертом веке - и это очень характерная черта - возникают два новых “полюса” Церкви: Иерусалим и Константинополь. Интерес Константина к Святой Земле, поиски древа Креста его матерью Еленой, украшение города небывало-величественными храмами - всё это имеет особый смысл, если принять во внимание, что вторым “святым городом” для Константина был основанный им Константинополь. Это, может быть, даже подсознательное ощущение особой миссии в истории спасения. Город Креста и город, возникший из победы Креста: царствование Константина, увенчивающее победу Христову, мир с двумя “центрами”: Царя Иудейского и Царя Ромеев, смирившегося перед Ним... С веками эта мистика Константинополя, как святого города, будет шириться и углубляться. Но начало ей положил несомненно его первый Император - мистик. И, конечно, Евсевий Никомидийский не ошибался, когда менял свою древнюю и прославленную кафедру на кафедру никому неизвестной Византии: здесь пролегала большая дорога исторического христианства.
Через пятьдесят лет после основания Города, отцы второго Вселенского Собора уже провозглашали, что епископ Константинополя имеет первенство чести после епископа Рима, потому что Константинополь - “Новый Рим, город Царя и Сената” (3 канон). Пока что это ничего не меняло в общей структуре Восточной Церкви, определенной тем же собором. Константинополю не выделялось никакой области и формально его епископ продолжал быть одним из епископов диоцеза Фракии, возглавляемого Ираклийским митрополитом. Фактически же третий канон, утверждая ему “первенство чести”, делал его своеобразным центром всей Восточной Церкви, всю Империю определял, как его “область”. Две формы церковного устройства, та, которая развилась органически, и та, которую теперь “символизировал” Константинополь, явно не совпадали и одна из них, рано или поздно, но должна была “подчиниться” другой. Этим и объясняется длительный конфликт между Александрией и Константинополем, то тлеющий, то разгорающийся ярким пламенем в те века. Правда “ауспиции” Константинополя были сомнительными: многие годы он был центром арианства, а Александрию своей борьбой за истину и за свободу возвышал в глазах Церкви Афанасий Великий. Но даже когда Константинополь стал православным, вражда Александрии не затихла: она проявилась в трагикомической попытке поддержать некоего Максима Циника против Св. Григория Богослова, в страстном и поспешном “соборе под Дубом” (402), осудившем Златоуста, - в праведной, наконец, но часто смешивающей богословие с вопросами власти и первенства борьбе Кирилла против Нестория. Но все попытки остановить рост Константинопольского влияния и значения в Церкви были бесполезны. Католические историки часто представляют этот рост, как сознательную политику константинопольских епископов, честолюбивых и властолюбивых, планомерно подчинявших себе Восток. Но это очень поверхностное суждение. На деле среди константинопольских епископов того периода мы не видим особого властолюбия: Григорий Богослов, Св. Нектарий, Св. Иоанн Златоуст, Несторий даже и, наконец, Флавиан - все они в том, что касается “властолюбия” в сравнение не идут с Александрийскими “папами”: Феофилом, Кириллом, Диоскором. Уж если где-нибудь была политика, и притом планомерная, то, конечно в Александрии, а не в Константинополе. Но католические историки не хотят видеть, что этот рост Константинополя был неизбежен и совершился бы, даже если бы все константинопольские епископы были подобны Григорию Богослову, по смирению и доброте не сумевшему даже в Максиме Цинике различить темного авантюриста. Ибо корни этого роста уходили в самые основы нового видения христианской “икумени”.
Последней и безнадежной попыткой Александрии сохранить “гегемонию” был “разбойничий” собор 449 г. в Ефесе. Его безобразие не могло не сделать реакции еще более сильной... Антиохия была ослаблена и “развенчана” Несторианством. Теперь наступил черед Александрии. Халкидонссий собор оказался торжеством Константинополя и его первенство было окончательно утверждено знаменитым 28-м каноном. Подтвердив 3 правило Второго Вселенского Собора “в виду того, что город почтен присутствием Императора и сената”, канон вместе с тем ввел и нечто новое: отныне Константинопольскому епископу выделялись диоцезы Понта, Азии и Фракии и епископы “варварских” народов, подчиненные этим диоцезам. Таким образом формально две системы, указанные выше находили свое согласование: Константинополь становился центром определенной области, или, как впоследствии называли “патриархата”, подобно Антиохии, Александрии - и завершившему также в Халкидоне свое возвышение Иерусалиму. Но он сохранял и свое первенство чести над старыми кафедрами и именно по признаку своего государственного значения. И ничто лучше не показывает духа этой эволюции, чем этот епископский “синод”, который буквально сам собой образовался в эти годы вокруг Константинопольского архиепископа. В столицу съезжались по разным делам епископы из провинций - и вот возникла практика собирать их для рассмотрения разных церковных дел. Этот зародыш будущих патриарших синодов, первые зачатки совсем нового “централизованного” понимания власти первого епископа области, которое возобладает впоследствии. Это была победа “имперского” устройства Церкви над последними остатками до-никейской ее формы...

Создаются два мира, две традиции, две Церковных психологии, прежде всего мало знающие друг о друге, и если формально единство Церкви всё еще не нарушено, в жизни его уже нет. Вопрос о римских притязаниях, не разрешенный, да по-настоящему и не поставленный на востоке в предшествующую эпоху, теперь, из-за отрывочных и случайных сношений с Западом, фактически отпадает, перестает требовать своего разрешения. Папам в это смутное и бурное время "темных веков" не до востока, Византия же, погруженная в свои трудности, перестает думать о Западе. Восточная Церковь, раньше, хотя бы догматически "соборовавшая" с Римом, теперь привыкает совсем обходиться без него, замыкается окончательно в своей "имперскости." Всё, что находится за пределами Империи, определяется в Византии термином "варвары" и отношение к этим варварам самое неопределенное. Так и новое положение Римского епископа, в сущности, неясно для византийского церковного сознания и эту неясность пытаются разрешить теорией "пентархии" (пяти патриархатов) или же теорией "пяти чувств," не очень задумываясь о том, признает ли эти теории сам папа.

Если на Западе сложилась строго централизованная церковная организация, и только папа пользовался непререкаемым моральным авторитетом и огромной реальной властью, то на востоке в теории господствовала система пентархии одновременного существования пяти полноправных патриархий в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме. Между восточными патриархами не было единства, и они не хотели признавать полного главенства одного из патриарших престолов. Рим и Константинополь постоянно спорили из-за первенства, в ранний же период с подобными притязаниями выступали и другие патриархии. В православной церкви церковные соборы стояли выше патриархов и лишь они являлись создателями церковных канонов. Вместе с тем они сами подчинялись светской власти, в отличие от Запада, где церковные соборы, за редким исключением, выполняли волю папского престола.

Православная Церковь и Реформация: ответы патр. Иеремии, патр. Кирилл Лукарис.
В XVI-XVII вв. жизнь Запада характеризовалась борьбой между протестантской Реформацией и католической Контрреформацией. Обе стороны стремились использовать далекую и весьма экзотическую Православную Церковь на своей стороне в борьбе друг с другом.
Во второй половине XVI в. произошли первые важные контакты между протестантскими теологами и Православной Церковью. Группа лютеранских теологов из Тюбингена (Филипп Меланхтон, Мартин Крусиус и др.) хотели побольше узнать о православной церковной позиции. Они готовы были воспринять православных как неких предтеч реформации, еще в XI в. восставших против засилья папизма. Они направили патриарху Иоасафу копию Аугсбургского исповедания веры в собственном переводе на греческий язык и попросили его выразить мнение о нем. Лютеране написали: "Евангелики остались верны догматическим определениям соборов и учению отцов Церкви, а отреклись они только от суеверия и невежества латинских монахов". Патриарх Иоасаф получил послание в 1559 г. Письмо было рассмотрено Священным синодом и вызвало сильное смущение в Фанаре. Даже беглый взгляд, брошенный на него, показывал, что документ был откровенно еретическим. Но патриарх не хотел портить отношений с потенциальным союзником, поэтому он прибег к любимому методу восточной дипломатии: аккуратно потерял послание и стал вести себя так, как будто никогда не получал его. Немцы так и не дождались ответа.
Но они не оставили своих попыток. В 1573-1574 гг., уже после смерти Меланхтона, его ученики и преемники вновь направили такое же по содержанию послание патриарху Иеремии II. Он тоже попытался было его замолчать, но представители посольства Священной Римской империи, доставившие послание, требовали ответа. Иеремии пришлось сесть за составление письма. Последовавшая переписка продолжалась до 1581 г.
Патриарх Иеремия был весьма далек от проблем Реформации. Но тем не менее он внимательно прочитал Аугсбургское исповедание веры, состоящее из двадцати одного параграфа, и подробно ответил на каждый из них. Конечно, разбор его был зачастую формальным: например, он был весьма удивлен, что при всем желании отказаться от суеверия и невежества латинских монахов тюбингенцы оставили в Символе веры filioque.
Тем не менее пространный ответ греческого иерарха - очень важный документ, который демонстрирует, что на основании одного лишь "Аугсбургского исповедания" православный богослов смог вынести весьма верное мнение о протестантизме. Суждение его дружелюбно по тону, но весьма критично по содержанию.
Немцам, со своей стороны, было весьма трудно понять догматическую часть ответа патриарха: слишком велика оказалась разница в их подходах, слишком далеки были их изначальные позиции. Они послали Иеремии второе письмо, которое более или менее повторяло позиции первого. Второй ответ Иеремии был куда менее снисходителен. Он ясно указал на то в учении лютеран, что Православная Церковь не могла принять. Она не могла принять filioque. Несмотря на все заверения лютеран, их взгляды на свободную волю и на оправдание одной верой, во-первых, не были православными, а во-вторых, по мнению патриарха, страдали крайним примитивизмом. Патриарх признал, что таинства крещения и евхаристии более важны, чем остальные, но тем не менее подчеркнул, что Православие знает семь таинств. Он повторил, что молитвенное призывание святых совершенно правильно и догматически обоснованно, и прибавил, что почитание икон и мощей - неотъемлемый элемент Православного Предания.
Лютеране собрали целую комиссию для рассмотрения ответа патриарха. Комиссия составила ему новое послание. Иеремия ответил и на него. Он вновь перечислил все пункты расхождения между ними и попросил немцев прекратить эту ведущую в никуда переписку: "С нами, или, лучше сказать, с истиной вы не можете согласиться никогда. И просим вас не утруждать нас более, не писать и не посылать к нам, когда вы светильников Церкви и богословов перетолковываете иначе и на словах почитаете, а на деле отвергаете... Итак, избавьте нас от хлопот. Идите своим путем и впредь не посылайте нам больше писем о догматах, но лишь письма, написанные дружбы ради". Несмотря на просьбу, лютеранский комитет направил Иеремии еще одно "письмо о догматах", практически идентичное с предыдущим. На него патриарх не стал отвечать.
Знаменитый Кирилл Лукарис (1572-1638) по справедливости может считаться самым противоречивым иерархом на константинопольском патриаршем престоле. Он был одним из наиболее высокообразованных людей своего времени. Родился он на Крите, но был взят на воспитание своим дядей, Александрийским патриархом Мелетием Пигой. Лукарис учился в греческой коллегии в Венеции и в Падуанском университете. В Италии он в совершенстве изучил латынь. Кирилл прошел через период бурного увлечения Фомой Аквинатом, целые тома которого буквально знал наизусть. Правда, в конце концов эта бурная любовь сменилась таким же бурным разочарованием. Единственной альтернативой разочаровавшему его томизму Лукарису стал казаться протестантизм.
Вернувшись в Грецию, Кирилл возглавил монастырь на Крите. Затем он был направлен на Украину, в Острожское училище, где стал профессором греческого языка и ректором. В качестве экзарха Александрийского патриарха он присутствовал на Брестском соборе 1596 г., провозгласившем унию с Римом. В 1597 г. Мелетий Пига, временно управляя Константинопольской Церковью, объявил украинских епископов, принявших унию, низложенными, а до поставления новых епископов назначил Кирилла наместником Вселенского патриарха на Украине. Однако вскоре Кириллу, объявленному польским королем вне закона, пришлось спасаться оттуда бегством. По пути домой он посетил Виттенберг, Женеву и другие центры Западной Европы. В 1600 г. Кирилл вновь приехал на Украину, но ничего не успел там сделать, так как в 1602 г. вынужден был вернуться в Константинополь, где, после кончины Мелетия Пиги, Кирилла назначили Александрийским патриархом. Тогда ему исполнилось всего 30 лет.
В то время Александрийские патриархи в основном проживали в Константинополе. Кириллу, уже успевшему завоевать широкую популярность среди греков, все прочили блестящую карьеру. Он начал с перестройки системы образования для своей паствы и повышения его стандарта. В поисках новых моделей образования Кирилл познакомился и сблизился с голландским послом Корнелием Хагой, который, помимо своей дипломатической деятельности, был видным протестантским (кальвинистским) богословом. Хага раздобыл для Лукариса все необходимые книги, и тот с жаром принялся за изучение давно интересовавшего его кальвинизма. Главной задачей, которую ставил перед собой Лукарис, было найти нужные аргументы против агрессивного наступления католичества, с деятельностью которого он был уже хорошо ознакомлен на собственном примере. Однако западное образование и дружба с кальвинистами оказались для него роковыми. Чем дальше, тем больше Кирилл пленялся кальвинизмом.
В 1612 г. Кирилла избрали патриархом Константинопольским, но пробыл им всего несколько месяцев, после чего был низложен и вновь возглавил александрийскую кафедру. Его связи с голландским посольством продолжились. Познакомился он и с представителями английского посольства, которые тоже были весьма рады этому контакту. В частных разговорах Кирилл уже тогда начал высказывать протестантские взгляды. Слухи об этом стали распространяться.
В 1620 г. он вновь взошел на Константинопольский престол. Естественно, католические посольства были весьма обеспокоены таким ростом влияния протестантов, поэтому они усилили свое давление на турецкое правительство. Протестанты тоже не оставались в долгу. В результате Кирилл за свою жизнь семь раз избирался патриархом Константинопольским и шесть раз был низложен.
В 1629 г. в Женеве - одном из центров Реформации - было опубликовано на латинском языке "Исповедание веры православной" Кирилла Лукариса. По духу это типичное вероучение строгого кальвинизма. В "Исповедании" прямо и недвусмысленно провозглашалась единственно верной протестантская доктрина sola scriptura, второканонические книги объявлялись не соответствующими стандарту Писания, отвергалось реальное присутствие в Евхаристии, объявлялось верным учение о предопределении спасенных, православное учение о священстве объявлялось лишенным всякого смысла, а почитание икон и молитвенное призывание святых провозглашалось формой идолопоклонства.
"Исповедание" вызвало настоящий фурор в Европе: Вселенский патриарх, глава Православной Церкви оказался протестантом! Протестанты ликовали: они были уверены, что за таким прогрессивным патриархом последует вся его паства; им казалось, что еще немного - и они увидят безоговорочное принятие Восточной Церковью истины Реформации и ее полное обращение в протестантизм. Неудивительно, что "Исповедание веры" Лукариса было опубликовано в четырех французских переводах и в двух немецких. В 1633 г. наконец оно было опубликовано и по-гречески, также в Женеве.
Следует добавить, что на основании того что латинский текст появился намного раньше греческого, многие благочестивые греки, пытавшиеся спасти репутацию своего патриарха, объявляли "Исповедание" подлогом. Но достаточно вспомнить, что Лукарис владел латынью так же хорошо, как и греческим, что "Исповедание" предназначалось прежде всего для западных читателей, так что издавать его по-гречески не имело смысла. И наконец, оригинальный манускрипт Лукариса сохранился в Женевской библиотеке, и его подлинность не вызывает ни у кого сомнений.
Естественно, католические державы - Франция и Австрия - не могли не опасаться такого усиления протестантского влияния на Босфоре. Их посольства активно вмешались в политическую игру. Они предоставили всю необходимую поддержку группе православных епископов, искренне озабоченных еретичеством патриарха, и тем удалось его низложить. Вскоре Кирилл Лукарис был арестован турецкими властями по обвинению в сотрудничестве с Россией и задушен. Его тело сбросили в Босфор. Через несколько дней его вынесло волнами на берег. Похоронен Лукарис на острове Халки.
Нетрудно представить, какой скандал был вызван на Востоке публикацией "Исповедания" Лукариса. Шесть соборов подряд осудили его: Константинопольский 1638 г. (он прошел через три месяца после смерти Лукариса, и на нем было анафематствовано не только "Исповедание", но и Кирилл Лукарис лично), Киевский 1640 г., Ясский 1642 г., Константинопольский 1672 г., Иерусалимский 1672 г. и Константинопольский 1691 г.

Развитие богословия во время турецкого владычества.
Захват и разграбление Константинополя армией Мехмеда II в 1453 г. стали одной из величайших катастроф в истории христианства. В течение нескольких последующих десятилетий практически весь христианский Восток попал под власть Оттоманской империи. Единственной полностью свободной и независимой православной страной осталась Московская Русь, к которой и перешла роль оплота Православия на Востоке.
Итак, начиналась новая эпоха. Но для Церкви перемена оказалась не столь фундаментальной, как можно было предположить вначале. В течение долгих веков древние восточные патриархаты Александрии, Антиохии и Иерусалима находились под властью мусульман. Начиная с конца XI в. все больше епархий Константинопольского патриархата оказывались на турецкой территории, а к 1453 г. уже подавляющее большинство паствы патриарха проживало во владениях султана.
Узнав, что патриарший престол пустует, Мохаммед призвал монаха Геннадия и сделал его патриархом. До того, как стать патриархом, Геннадий (1405?-1472?) был известен под именем Георгия Схолария как плодовитый писатель и ведущий греческий богослов эпохи. Он был решительным противником Римской церкви, и его назначение на патриарший престол означало окончательный разрыв с Флорентийской унией.
Христианство под властью ислама сделалось второразрядной религией, а его приверженцы - второразрядными гражданами. Они платили высокие налоги, носили особую одежду, не имели права служить в армии и брать в жены мусульманских женщин. Церкви было запрещено миссионерское служение, а обращение мусульманина в христианство рассматривалось как преступление. С материальной точки зрения христианам было очень выгодно переходить в мусульманство.
После падения Константинополя церковь отнюдь не вернулась к тому положению, в каком находилась до обращения Константина. Дело в том, что мусульмане не проводили различения между религией и политикой: с их точки зрения, коль скоро следовало признать христианство независимой религиозной верой, то христианам необходимо было организоваться в независимое политическое образование, некую империю внутри империи. Так Православная церковь стала в той же мере гражданским, что и религиозным институтом: она превратилась в Рум Миллет - "ромейскую нацию". Церковная структура in toto была воспринята как орудие светского управления. Епископы сделались государственными чиновниками; патриарх был не только духовным главой Греческой православной церкви, но и гражданским лидером греческого народа - этнархом, или миллет-баши. Такое положение сохранялось в Турции до 1923 г., а на Кипре - вплоть до гибели архиепископа Макариоса III (1977).
Но несмотря на глубокий внутренний упадок, внешне могущество Константинопольского патриархата было велико как никогда прежде. Турки рассматривали Константинопольского патриарха как главу всех православных христиан в их владениях. Другие патриархаты на территории Оттоманской империи - Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский - теоретически оставались независимыми, но на практике подчинялись Константинополю. Церкви Болгарии и Сербии, тоже находившиеся в границах турецких владений, постепенно утрачивали независимость и к середине XVIII в. перешли под непосредственный контроль Вселенского патриарха. Но в XIX в., с упадком турецкого владычества, границы патриархата сократились. Завоевавшие свободу нации не могли оставаться в церковном подчинении у патриарха, живущего в турецкой столице и тесно связанного с политической системой Турции. Патриарх изо всех сил пытался сохранить существующее положение дел, но в конце концов всякий раз склонялся перед неизбежным. Так из Константинопольского патриархата выделился целый ряд национальных церквей: Греции (основана в 1833 г., признана Константинопольским патриархом в 1850), Румынии (организована в 1864, признана в 1885), Болгарии (основана в 1871, но признана только в 1945), Сербии (восстановлена и признана в 1879). Сокращение Константинопольского патриархата продолжалось и в нашем столетии, главным образом в результате войны. Сегодня на Балканах число принадлежащих к нему верующих составляет лишь малую часть того, что было во времена оттоманского владычества.
Турецкая оккупация оказала двойное, причем разнонаправленное, воздействие на интеллектуальную жизнь церкви: с одной стороны, она стала причиной упорного консерватизма, а с другой стороны, определенного озападнивания. При турках православие ощущало себя в обороне. Главной задачей было выжить, сохранить положение дел, как оно есть, в надежде на приход лучших времен. Греки с поразительным упорством цеплялись за унаследованную от Византии христианскую цивилизацию, но у них практически не было возможности творчески развивать ее. Вполне понятно, что они обычно довольствовались повторением усвоенных формул, окапываясь на позициях, доставшихся им от прошлого. Греческое мышление окостенело, утратило гибкость, о чем нельзя не сожалеть. Но консерватизм имеет и свои преимущества. В смутные и тяжкие времена греки сумели сохранить православную традицию по сути неизменной. Православные христиане под властью ислама взяли на вооружение слова Павла к Тимофею: "Храни преданное тебе" (1 Тим 6:20). Мог ли у них быть более подходящий девиз?
Однако наряду с этим традиционализмом существовало и другое, противоположное течение в православном богословии XVII-XVIII вв.: инфильтрация западных идей. Под гнетом Оттоманской империи православным нелегко было сохранить высокий уровень академического богословия. Греки, желающие получить более высокое образование, вынуждены были отправляться за ним в не-православный мир: в Италию, Германию, Париж и даже Оксфорд. Среди выдающихся греческих богословов эпохи турецкого господства малое число составляли самоучки, а подавляющее большинство учились на Западе, у римско-католических или протестантских учителей.
Это неизбежно сказывалось на том, как они толковали православное богословие. Конечно, греческие студенты на Западе читали отцов церкви - но только тех, которые были в чести у неправославных профессоров. Так, Григория Паламу еще читали афонские монахи, но большинству ученых греческих богословов турецкой эпохи он был абсолютно неизвестен. В трудах Евстратия Аргенти (+ 1758?), способнейшего греческого богослова того времени, нет ни одной ссылки на Паламу, и это вполне типичный случай. Для состояния греческого православного учения в последние четыре столетия символичен тот факт, что одно из важнейших произведений Паламы - "Триады в защиту священнобезмолвствующих" - в значительной части оставалось неопубликованным вплоть до 1959 г.
Существовала реальная опасность, что учившиеся на Западе греки при всех добрых намерениях в отношении собственной церкви утратят православный образ мыслей и оторвутся от православия как живой традиции. Им стоило труда не глядеть на богословие сквозь западные очки, сознательно или безотчетно они использовали терминологию и способы аргументации, чуждые их родной церкви. Православное богословие постигло то, что русский богослов о. Георгий Флоровский (1893-1979) удачно назвал псевдоморфозой. Религиозных мыслителей турецкого периода можно в целом разделить на две большие группы: "латинствующих" и "протестантствующих". Но не следует и преувеличивать масштабы этого озападнивания. Греки использовали внешние формы, усвоенные на западе, но по существу своего мышления подавляющее большинство оставалось глубоко православным. Традиция порой искажалась тем, что ее пытались отлить в чужую форму, - но не разрушалась до основания.

Движение колливадов. Составление и распространение Добротолюбия
Движение колливадов
Предпосылки возникновения движения
С переходом в четырнадцатом веке большей части Византийского государства под турецкое господство[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]значительно ускорилось развитие кризисных явлений во многих областях духовной и культурной жизни ромеев. Византийское монашество, давшее жизнь стольким шедеврам богословской мысли и церковного искусства, постепенно отходило от идеалов исихазма. С середины XV века в Византии трудно найти богослова, уровень которого был бы сопоставим с уровнем Св. Григория Паламы (1296-1359) или Св. Николая Кавасилы (прибл. 1320-прибл. 1390). Можно назвать лишь Св. Максима Грека (1480-1556), но и тот занимался больше приложением богословия к жизни (споры между "стяжателями" и "нестяжателями"), чем чистым богословским творчеством.
Угасание традиции исихазма имело естественным последствием упадок церковного искусства[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Происходит искажение религиозного сознания у простого народа. Грекам приходится защищать свою религиозную и национальную самобытность перед угрозой омусульманивания и ассимиляции среди турок. Основным признаком национальной аутентичности становится православное вероисповедание. Вера оказывается национальным фактором и утрачивает в сознании греков свой вселенский характер. К этому добавляется также почти поголовная безграмотность и религиозная необразованность народа, которые стали следствием того, что система образования Византии с падением империи тоже была практически полностью разрушена.
Между тем, несмотря на относительную изолированность греческих общин в условиях Османской империи, все большее влияние на их жизнь приобретает Запад. Греческая аристократия посылает своих детей за образованием в Италию. Благодаря этому высшие слои греческого общества постепенно отчуждаются от своей духовной традиции. Под значительное влияние Запада попадает и церковная жизнь. Богословие схоластизируется и во многом отходит от святоотеческих принципов. По замечанию о. Георгия Флоровского, последним догматическим произведением Восточной Церкви, более или менее лишенным влияния схоластики, было неофициальное письмо Константинопольского патриарха Иеремии II (1572-1579, 1580-1584, 1586-1595), написанное тюбингенским протестантским богословам в 1576 году в ответ на Аугсбургское Исповедание. Однако и здесь прослеживаются некоторые следы западного богословия. Так, например, указывается, что Православная Церковь содержит семь Таинств.[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
Засилье схоластики привело также к почти полному забвению богословского наследия, которое оставила паламитская эпоха. В этом смысле характерен пример догматических споров, возникших в период 1696-1699 годов в Яннине. Яннина в то время являлась фактической столицей Греции, ее духовным и культурным центром. Главными представителями спорящих сторон были преподаватели Яннинской греческой школы ученый иеромонах Виссарион Макрис, учившийся до этого в Яннине и Константинополе, и священник Георгий Сугдурис, прошедший обучение в Яннине, Венеции и Падуе. Первый имел также поддержку правящего Яннинского архиерея Климента Хиосского. Итак, первая сторона учила, что Божественная Сущность реально отличается от Божественной Энергии, как хлеб от камня. Другая же сторона настаивала, что это отличие не реальное, но мысленное: "to logo to oristko". Как можно заключить из всех документов, сопровождавших этот спор, обе стороны даже не подозревали, что подобные вопросы уже были подняты и решены в XIV веке Св. Григорием Паламой и его последователями. Партия Сугдуриса разделяла взгляды Варлаама и Акиндина, а партия Макриса стояла ближе к учению исихастов XIV века. Однако ее позиция тоже не совпадала полностью с паламизмом, если судить по тому, как ее сторонники различали Божественную Сущность и Энергию: подобно тому как различаются хлеб и камень. В таком случае можно подумать, что Божественная Энергия имеет независимое от Сущности бытие и может существовать отдельно от нее, что противоречит соответствующему православному учению. Примечательно, что когда вспыхнул спор, Макрис обратился за разрешением вопроса в Константинополь. Сугдурис, узнав об этом, тоже тут же отправил патриарху письмо со своим исповеданием веры. В результате он не только не был осужден, но, наоборот, получил благосклонный ответ. Когда в 1699 году Сугдурис повторно отослал в патриархию свою апологию, где он, хотя и говорил о различии Божественной Сущности и Энергии, но опять не в духе православного учения, ему вновь ответили почтением, признав правильность его учения.
В упадке находилось не только, так сказать, высокое богословие, но и образование народа вообще и клириков в частности. Кризис поражает также монашескую жизнь. Свертывается общежительное монашество и вместо него практически повсеместно вводится особножительный устав.
Именно тогда - в середине XVIII столетия, - как реакция на сложившуюся ситуацию, на Афоне возникает движение по обновлению церковной жизни. Это движение было чрезвычайно разнообразным и многогранным, однако главной его целью было возвращение к святоотеческой традиции, а главным источником - традиция умного делания. Оно известно как "движение колливадов". Название "колливады", "колливисты" происходит от "колива", которое благословлялось во время поминовения усопших. Поскольку колливады отказывались совершать или участвовать в поминовении усопших по воскресным дням, но настаивали на том, что это следует делать только по субботам, им было дано это ироническое прозвище, которое, однако, вскоре стало почетным. Тогда же оно было для них причиной гонений и оскорблений. Также колливадов по понятной уже причине иногда называли "субботниками".
Отношение к движению колливадов среди различных - главным образом греческих, больше всех уделивших внимание данному вопросу, - исследователей неоднозначно. Есть такие, которые считают его негативным явлением в развитии греческого общества в период перед освободительной революцией 1821 г.
Колливады для них представляются консерваторами, мракобесами, противниками всего прогрессивного, туркофилами и т.п. Такая точка зрения преобладала главным образом в прошлом среди исследователей, которым близки идеи Просвещения и западноевропейского гуманизма. Однако в последнее время, особенно в богословских кругах, отношение к движению колливадов изменилось. Его внутренние мотивы стали лучше видны, когда современная греческая богословская мысль открыла для себя богословие XIV века и традицию исихазма. Многие исследователи заметили прямую связь между исихастами четырнадцатого столетия и колливадами восемнадцатого[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Таким образом, в данное время большинство исследователей сходятся на том, что движение сыграло важную положительную роль в духовной жизни как Греции, так и Православия вообще.
История зарождения движения
Первая фаза колливадских споров: Вопрос о поминовении усопших
Согласно источникамх, прецедент возник в 1754 году, когда в ските Св. Анны было начато строительство нового центрального храма. Расходы строительства покрывались главным образом за счет пожертвований на поминовение. Поминовение усопших в ските, как и везде на Святой Горе, совершалось исключительно в субботние дни. Однако по субботам в Кариях - административном центре Афона - проводилась торговля в том числе и материалами, необходимыми для строительства, в связи с чем было принято решение перенести совершение поминовения усопших на воскресные дни. Это нововведение вызвало недовольство и осуждение как со стороны монахов других монастырей и скитов, так самой Святой Анны.
Начало гонений. В это время в ските Святой Анны жил бывший Константинопольский патриарх Кирилл V. Скит Святой Анны подчинялся монастырю Великая Лавра. Руководство монастыря, по внушению экс-патриарха Кирилла, издало письмо, которое предписывало не допускать непокорных монахов ни в церковь, ни в келлии, ни даже на мельницу.
Тем временем события развивались следующим образом. Осуждение колливадов (так теперь стали называть не согласившихся с нововведением монахов) было для них, как пишет Св. Афанасий, не злом, но благом, потому что теперь они могли спокойно уйти в любое другое место Святой Горы, сохранив при этом свою совесть спокойной. Монахи уходили кто куда мог. Первым ушел Иаков Пелопоннесский, который, как уже было сказано, и рассказал Св. Афанасию историю споров, как они возникли с самого начала.
Однако колливадов не оставили в покое. Вслед за ними в различные скиты и монастыри Св. Горы были посланы письма с уведомлением о том, что они осуждены Великой Лаврой.
Тем не менее, на Святой Горе нашлось много и таких монахов, которые поддерживали изгнанных из Святой Анны и сами становились колливадами. Среди них можно назвать монашескую общину Скуртеев, с которой впоследствии будет иметь тесную духовную связь преподобный Никодим Святогорец (1749-1809). Главой общины был о. Парфений.
Действия колливадов по отмене нововведения. Исповедание веры, в котором колливады изложили свое мнение по вопросам веры и литургической практики, было отослано в Константинополь. В это время в патриархии по своим делам находился некий Иоаким Григориат, имевший в патриарших кругах определенное влияние. Он несколько лет прожил в ските Святой Анны и был в курсе всех последних событий. Все действия агиоаннитов были представлены им в выгодном для последних свете, а потому и письмо колливадов не имело того действия, которое от него ожидали.
Кроме того, занимавший тогда патриаршую кафедру Феодосий ІІ (1769-1773) был по своей натуре конформистом и опасался любого противостояния в церковной среде. Им было издано синодальное письмо, подписанное также Иерусалимским патриархом Софронием (позже Константинопольским патриархом (1774-1780)), где говорилось, что "совершающие поминовение усопших в субботу хорошо творят, как хранящие древнюю традицию Церкви; те же, которые <делают это> в воскресение - не подлежат осуждению". Письмо также снимало запрещение, наложенное на колливадов Великой Лаврой. Это было примирительное послание, однако своей цели - примирения - оно не достигло.
После издания письма противники колливадов не изменили своего отношения к ним. Также сами колливады не соглашались с тем, что "совершающие поминовение в воскресение не подлежат осуждению". Видя безрезультатность своего письма, патриарх 10 июня следующего - 1773 - года издал новое письмо, в котором спорящие стороны призывались к миру, к тому, чтобы оставить взаимные обвинения и дать покой остальным монахам. Здесь, как и в предыдущем письме, совершение поминовения по субботам не осуждалось. Со своей стороны колливады, видя нерешительность Феодосия, составили еще одно письмо патриарху, которое вскорости было отослано с Иаковом Пелопоннесским. Здесь была выражена настойчивая просьба запретить монахам скита Святой Анны совершать поминовение усопших по воскресениям.
Тем временем на патриарший престол во второй раз взошел Самуил Хандзерuс (1773-1774). В 1773 году новый патриарх издал синодальное письмо, в котором было определено, чтобы "подвизающиеся в келлиях и скитах неукоснительно соблюдали чин и обычай поминовения того монастыря, куда они ходят для участия в Литургии и которому подчиняются". Это был очень удачный способ поддержать колливадов: не напрямую, но косвенно, - чтобы особенно не раздражать их противников. Этим письмом косвенным образом предписывалось совершать поминовение усопших только по субботам, потому что во всех монастырях Св. Горы, в том числе и в Великой Лавре, которой подчинялся скит Св. Анны, действовал именно такой устав.
Колливады приняли это решение с воодушевлением. Однако их гонители из скита Св. Анны не согласились подчиниться патриарху.
Кутлумусийский собор и осуждение колливадов. В 1774 году антиколливадами в монастыре Кутлумусиу был созван собор[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], на котором председательствовал бывший патриарх Константинопольский Кирилл V и бывший патриарх Александрийский Матфей (1746-1766). Присутствовало также около десяти митрополитов, покинувших свои кафедры и теперь живших на Святой Горе, и свыше двухсот монахов. На собор были приглашены и колливады, "чтобы был испытан выбор обеих сторон". Однако для колливадов было очевидно, что собор не имел целью обсуждение проблемы, но их собственное осуждение; они видели себя уже заранее приговоренными и поэтому отказались явиться.
Собор решил обратиться к патриарху в Константинополь, куда был послан монах Виссарион. Результатом поездки стало осуждение колливадов Синодом Вселенской Патриархии, на котором председательствовал новоизбранный патриарх Софроний II (1774-1780). Под синодальным решением подписался также патриарх Иерусалимский Аврамий (1775-1787).
Колливады оставляют Афон. Колливады между тем не подчинились ни синодальному решению 1776 года, ни тем более Кутлумусийскому собору, и по-прежнему отказывались совершать поминовение по воскресеньям.
Тем временем осужденный Св. Афанасий уехал со Святой Горы и остановился в Фессалониках, приняв должность ректора единственной в городе греческой школы "Эллиномусион". Он не прекращал поддерживать связи с колливадами, оставшимися на Св. Горе, и особенно со Св. Никодимом Святогорцем. Он добивался, чтобы дело о колливадах было пересмотрено. С этой целью он едет в Константинополь, где доказывает как свою собственную невиновность, так и безосновательность всех обвинений, возводимых против колливадов. Однако осуждение - и только с него, но не с прочих двоих (Иакова Пелопонесского и Агапия Кипрского) - было снято лишь в 1781 году, когда Константинопольскую кафедру занял Гавриил IV (1780-1785).
Вместе со Св. Афанасием Афон постепенно покинули и остальные колливады, чем была открыта новая страница в истории движения, когда идеям колливадов предстояло распространиться по всей Греции. На Афоне же тем временем антиколливады одержали победу, и волнения на некоторый период утихли.
Вторая фаза колливадских споров: Вопрос о частом причащении
С новой силой, хотя и без прежней остроты, они вспыхнули в начале девятнадцатого века, и главной их причиной стал вопрос о частом причащении Таин Христовых. Наиболее значимым представителем колливадов на Святой Горе в это время был Св. Никодим Святогорец.
Повод к возникновению споров возник в 1804 году, когда было незаконно вскрыто и искажено письмо Св. Никодима к духовнику Святой Горы иеромонаху Иерофею, касавшееся вопроса о частом причащении. Это послужило поводом к новым возмущениям, направленным против колливадов и, главным образом, самого Св. Никодима, который, в отличие от первых колливадов, имел на Афоне уже и славу и авторитет. Чтобы прекратить волнения, в Кариях 19 мая 1807 года был созван собор из представителей всех двадцати монастырей Святой Горы, который благосклонно отнесся к колливадам и осудил их новых наветчиков. 13 июня 1807 г. Св. Никодим предложил на рассмотрение Св. Кинота Св. Горы свое Исповедание Веры, где по порядку опровергал все обвинения, выдвинутые против него.
Однако ситуация изменилась, когда в 1808 году на патриарший престол во второй раз взошел Калинник (1808-1809) - ревностный борец с колливадами. Он сразу же издал письмо, снимавшее с иеромонаха Иерофея обязанности духовника Святой Горы. Св. Никодим, тем не менее, от смены церковной власти особо не пострадал.
Противостояние на Афоне ослабилось лишь в третье патриаршение Св. Григория V (1818-1821). Тогда, в августе 1818 г., было издано патриаршее письмо, поддержавшее колливадов и попытавшееся примирить враждующие стороны. Сходные патриаршие послания были изданы также патриархами Григорием VI (1835-1840) (в феврале 1836 года и в марте того же года) и Анфимом VI (1845-1848) (в ноябре 1846 г.).
Таким образом, противостояние колливадов и их противников на Святой Горе к концу первой четверти девятнадцатого столетия значительно ослабилось, а к середине века практически полностью исчезло. Движение переметнулось на континентальную Грецию и главным образом острова Эгейского моря.

Добротолюбие
Составитель "Добротолюбия". Идея составить сборник святоотеческих текстов, посвященных умному деланию и аскетическим предпосылкам к нему, принадлежала митрополиту Коринфскому [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (1731-1805). Св. Макарий с юношеских лет имел ревность к духовному подвигу и любовь к аскетической письменности, которые и влекли его к поиску и собиранию аскетических трактатов. Другой причиной, почему св. Макарий занялся этим делом, было, во-первых, фактическое отсутствие в широком обращении аскетических произведений, а во-вторых, угроза потери рукописей с произведениями древних подвижников благочестия, которые хранились в монастырских библиотеках.
Исторический контекст
Действительно, к восемнадцатому веку образовался кризис как в богословской, так и в аскетической литературе. Например, богословские трактаты Отцов Церкви почти полностью вышли из широкого обращения и перестали переписываться. Древние рукописи с ними ветшали в монастырских книгохранилищах, а иногда и просто погибали. Подобная ситуация была и с аскетическими произведениями древности. Популярной была другого рода литература, которую составляли выдержки из трудов Отцов Церкви упрощенного нравственно-назидательного характера, моралистические проповеди и наставления, построенные зачастую по западным образцам. "Бестселлерами" эпохи были такие произведения как, например, Thisauros (Сокровище) Дамаскина Студита (1577), Amartolon sotiria (Спасение грешных) и Neos Paradisos (Новый рай) критского монаха Агапия Ландоса (1664/1671), которые как раз и отличались своим упрощенным морализмом.
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], которое было призвано обновить различные аспекты церковной жизни эпохи, вернуть ее в святоотеческое русло, в числе прочего возбудило интерес к аскетическим и созерцательным произведениям древних подвижников благочестия. В рамках этого движения следует рассматривать деятельность св. Макария по собиранию в различных библиотеках рукописей с подобного рода произведениями и их изданию. В рамках этого же движения, еще до св. Макария были предприняты попытки выпустить в широкое обращение аскетико-созерцательные произведения. Так, Неофит Кавсокаливит (1784), стоявший у истоков колливадского движения, перевел Слова преп. Симеона Нового Богослова, которые, однако, остались неизданными. Также Никифор Феотокис (1730-1800), который, однако, не был колливадом, в 1770-м году издал труды преп. Исаака Сирина. Тем не менее, все эти попытки были спорадическими. Преп. Макарий первый систематически подошел к делу собирания и издания аскетических трактатов. Наиболее зрелым и значительным плодом такого рода деятельности стало "Добротолюбие".
Источники "Добротолюбия"
Рукописи аскетических произведений, вошедших в "Добротолюбие", св. Макарий искал и переписывал в период 1775-1776-х гг. в библиотеках Патмоса, Хиоса и, главным образом, Афона.
Встает вопрос, какие именно рукописи использовал св. Макарий для составления "Добротолюбия". Подсказку для решения этого вопроса дает все тот же преп. Паисий Величковский, который сообщает: "Паче же всех в вивлиофике преславной и великой обители Ватопедской обрете (Макарий) бесценное сокровище, сиречь книгу о соединении ума с Богом, от всех святых великими ревнителями в древние времена собранную, и прочие о молитве, нами еще и доселе не слышанные книги." Таким образом, в библиотеке Ватопедского монастыря св. Макарий обнаружил книгу, составленную - на основании писаний "всех святых" - в древности "великими ревнителями" и посвященную "соединению ума с Богом". Это дало основание некоторым исследователям, в частности, проф. Солунского университета Э. Тахиаосу, предположить, что за основу "Добротолюбия" был взят некий древний сборник, составитель которого собрал аскетико-мистические тексты ранее живших подвижников благочестия, хранившийся в Ватопедском монастыре. По мнению исследователя, ядро "Добротолюбия", по всей вероятности, составил кодекс № 605 XIII века Ватопедского монастыря. Он состоит из отрывков богословских и аскетических трактатов Отцов, живших до XIII столетия. Тексты из этого кодекса составили первые четыре тома "Добротолюбия". Пятый том, в который входят труды подвижников эпохи исихастских споров, по мнению Тахиаоса, был составлен на основании другого, позднейшего сборника, которым мог быть, например, ватопедский кодекс № 262 XV века. Этот или другой подобный кодекс мог быть теми "прочими о молитве, нами еще и доселе не слышанными книгами", о которых говорит преп. Паисий Величковский.
Между тем, указанный кодекс № 605 не является сборником аскетико-мистических произведений в чистом виде, как и вообще ни в одной из библиотек, которыми мог бы пользоваться св. Макарий, не обнаружено кодекса, который мог бы считаться сборником аскетико-мистических произведений, аналогичным "Добротолюбию". Ватопедский сборник является наиболее полным по количеству содержащихся в нем аскетических трактатов. Но и в нем эти трактаты не преобладают. Большинство текстов, составляющих этот сборник, носит богословский характер и принадлежит Григорию Чудотворцу, Афанасию Великому, Григорию Богослову, Григорию Нисскому, Иоанну Златоусту, Иоанну Дамаскину, Максиму Исповеднику, патриарху Фотию и другим. Кроме того, в этом сборнике содержится только шесть текстов из тридцати шести входящих в "Добротолюбие". Также не все аскетические тексты, входящие в этот и другие кодексы, которые использовал св. Макарий, содержатся в "Добротолюбии". Все это позволило профессору Афинского университета С. Пападопулосу сделать вывод, что ни Ватопедский кодекс № 605, ни какой-либо другой кодекс нельзя считать основой "Добротолюбия". Сборник аскетико-мистических текстов составил сам Макарий, который и собрал "Добротолюбие" по крупицам и из различных кодексов. Что же касается свидетельства преп. Паисия о том, что Макарий нашел в Ватопедском монастыре "книгу о соединении ума с Богом", которую использовал для составления своего сборника, то, по мнению Пападопулоса, подобная книга могла быть просто использована св. Макарием в большей мере, чем другие книги, но не стала основой сборника, составлением которого мы обязаны исключительно Макарию.
Ему же мы обязаны названием сборника - "Добротолюбие" (Philokalia). Это название было заимствовано св. Макарием у другого сборника, составленного между 357-360-м годами св. Григорием Богословом. В "Добротолюбие" Св. Григория вошли отрывки из произведений Оригена. По аналогии с этим сборником отрывков, объединенных общей темой и общим замыслом, назвал своей сборник и св. Макарий. Темой его "Добротолюбия" стала аскетика и мистический опыт древних подвижников благочестия. Этимологически это слово означает "Любовь к красоте", "красотолюбие". Красота имеется ввиду духовная, которой приобщается христианин в результате следования наставлениям Отцов, собранным в сборнике.
Редактирование и издание сборника
В 1777-м году св. Макарий закончил собирать материал для сборника аскетико-мистических произведений древних подвижников благочестия. Переписанные из различных кодексов тексты он свел в одну книгу и передал для редактирования преп. Никодиму Святогорцу (1749-1809).
Как уже было сказано, началось это в сотрудничество в 1777-м году на Афоне. Преп. Никодим, откликнувшись на просьбу св. Макария, произвел общее редактирование текста, а также написал предисловие и краткие жития каждого из авторов, вошедших в сборник. Примечательно, что тексты не были переведены на разговорный язык, как другие святоотеческие тексты, которые издавали св. Макарий и св. Никодим, но оставлены такими, какими они были в оригинале. На разговорном языке в конце книги было помещено только семь заключительных текстов. На новогреческий язык "Добротолюбие" было переведено лишь в середине двадцатого столетия.
С подготовленными таким образом книгами св. Макарий покинул Святую Гору. Собрав необходимую сумму, он отослал ее, вместе с рукописями книг, в Венецию.
В 1782-м году здесь и вышло в свет первое издание "Добротолюбия". Большая часть тиража "Добротолюбия" сразу же была разослана по всему востоку. Несколько экземпляров, однако, попало и в западные библиотеки. Издатели Греческой Патрологии Миня, начиная с 85-го тома, стали пользоваться и "Добротолюбием". Тем не менее, на Западе эта книга оставалась большой редкостью.
Славянское "Добротолюбие"
Один экземпляр "Добротолюбия" был отослан преп. Паисию Величковскому. Его он получил, скорее всего, от самого св. Макария. На нем он собственноручно сделал надпись по-гречески. Через некоторое время бoльшая часть книги была переведена преп. Паисием и его учениками на славянский язык.
Инициатором издания славянского перевода выступил митрополит Санкт-Петербургский Гавриил (Петров).
Проверенный и исправленный текст "Добротолюбия" был отдан в печать в Синодальную типографию в Москве и вышел в свет в 1793-м году - через одиннадцать лет после греческого издания.
Второе издание славянского "Добротолюбия" вышло в 1822-м, а третье - в 1832-м году. Оба издания были осуществлены стараниями святителя Филарета Московского. Перевод "Добротолюбия" на разговорный русский язык был осуществлен свт. Феофаном Затворником. Это был скорее пересказ, чем перевод, да и тот выборочный. Он был издан в 1877-м году.
Развитие "филокализма"
Митрополит Гавриил, настаивая на необходимости скорейшего издания "Добротолюбия" на славянском языке, был прав - в этой книге нуждалась как Русская Церковь, так и русское общество в целом. "Добротолюбие" способствовало распространению исихастской традиции во многих монастырях России. Так, известно, например, что преп. Серафим Саровский не только сам постоянно читал "Добротолюбие", но и своим посетителям рекомендовал изучать эту книгу. В наибольшей степени, однако, влияние "Добротолюбия" сказалось на развитии традиции оптинского старчества.
Не столь успешно складывалась судьба "Добротолюбия" в Греции. Вскоре после выхода книги в свет в 1782-м году, в Греции совершилась освободительная революция (1821 г.), которая вместе с политической свободой принесла греческому народу духовное рабство. После убийства первого правителя свободной Греции Иоанна Капподистрии (1776-1831), к власти пришло правительство из протестантов-баварцев, во главе с молодым королем Оттоном I (1815-1867). Это правительство инициировало незаконное объявление Элладской Церковью автокефалии (1831 г.), закрыло множество монастырей, превратило Церковь в государственное учреждение, ограничив ее живительное влияние на греческое общество. К этому присовокупилось стремительное распространение в Греции идей Просвещения, а позже - позитивизма, способствовавшее усугублению секуляризации греческого общества. На фоне этого кризиса, в определенной мере продолжающегося до сих пор, "Добротолюбие" и колливады на протяжении девятнадцатого и первой полвины двадцатого столетия оказывали в целом незначительное влияние на развитие духовной жизни в Греции. Поэтому нет ничего удивительного в том, что "Добротолюбие", изданное впервые в 1782-м году небольшим тиражом, было переиздано лишь более чем через сто лет - в 1893-м году. Однако тираж и этого издания тоже был незначительным. Примечательно, что в выходившей в 30-е годы двадцатого столетия "Большой Греческой Энциклопедии", в статье "Добротолюбие" говорится лишь о сборнике, составленном каппадокийцами, а о "Добротолюбии" св. Макария и св. Никодима не сказано ни слова.
В широкое обращение книга была выпущена лишь в середине века, когда в духовном климате Греции наметились радикальные изменения, связанные с обретением своей идентичности, возвращением к традиционным духовным устоям. Откликом на этот перелом стало третье по счету издание "Добротолюбия", осуществленное в 1957-1963-м годах.
Возрождению филокализма в Греции в середине двадцатого века во многом способствовало богословие русской диаспоры, развившееся под влиянием в том числе "Добротолюбия". Таким образом, спустя полтора столетия после своего выхода на греческом языке, "Добротолюбие" вернулось на свою родину, пройдя долгий путь по другим странам - главным образом России.
Вехи распространения "Добротолюбия"
1782 г. - первое греческое издание, осуществленное в Венеции.
1793 г. - в Петербурге издается славянский перевод преп. Паисия Величковского.
1877 г. - издается частичный перевод или, лучше сказать, пересказ "Добротолюбия" на русский язык, выполненный свт. Феофаном Затворником.
1893 г. - второе греческое издание, осуществленное Панайотом Дзелатисом. Как и первое издание 1782-го года, малотиражное, и поэтому сразу же ставшее раритетом.
1946 г. - начало издания перевода "Добротолюбия" на румынский язык..
1951 г. - "Добротолюбие" начинает распространятся в Западной Европе.
1953 г. - еще в меньшем объеме, чем в английском издании, в Париже вышло издание "Добротолюбия" на французском языке. Оно было осуществлено Жаном Gouillard'ом и имело заголовок: Petite Philocalie de la priere du cur.
1957 г. - тот же Жан Gouillard издает в Цюрихе антологию из "Добротолюбия" на немецком языке. Издание имеет титул: Kleine Philokalie zum Gebet des Herzens, и осуществлено на основе французского текста.
1957-1963 гг. - третье греческое издание. Издатель: издательский дом "Astir-Papadimitriou", под редакцией архимандрита Епифания Феодоропулоса. Данное издание было переводом "Добротолюбия" на новогреческий язык. Это сыграло важную роль в его широком распространении. Именно это издание оказало существенное влияние на возрождение духовной жизни в Греции, начавшееся в середине двадцатого века.
1979-1986 гг.- новое издание полного текста "Добротолюбия", предпринятое Abbaye de Bellefontaine. Перевод с греческого выполнен православным французом и поэтом Jacques Touraille, под редакцией протопресвитера Бориса Бобринского.
1979 г. - издательством "Faber&Faber" начал издаваться новый, полный перевод "Добротолюбия" на английский язык с греческого оригинала.
1984-1988 гг. - в Салониках вышел полный перевод "Добротолюбия" на новогреческий язык, выполненный А. Галитисом. В девяностых годах на новогреческом языке в издательстве "Апостольская диакония" издавалась двухтомная антология, названная Малое Добротолюбие.

Александрийский Патриархат, его история (расцвет и упадок), титул предстоятеля, значение и роль в истории Церкви.
С 451 Александрийская Церковь является Патриархатом, третим по значению после Римской кафедры и Константинополя. Однако уже в конце V нач. VI вв. Александрийская Церковь была сильно ослаблена монофизитской ересью. В VII в. она окончательно пришла в упадок в связи с арабским нашествием, чему впоследствии способствовало и создание Османской империи. До последнего времени Церковь находилась в сильной церковной зависимости от Константинополя.
История ее овеяна немеркнущей славой. Она дала христианскому миру великих учителей и борцов за Православие святителей Афанасия Великого (+373) и Кирилла Александрийского (+444). Из этой Церкви вышли знаменитые богословы пресвитер Климент Александрийский (+ ок. 216) и его преемник Ориген (+251), ставшие основателями научного богословия и положившие начало воцерковлению языческой эллинской культуры и философии.
Александрийская Церковь является родиной монашества. На ее священной земле подвизались основоположник восточного иночества преподобный Антоний Великий (+356), первый устроитель общежительного монашества преподобный Пахомий Великий (+348), знаменитые египетские аввы Паисий Великий (+400), Пимен Великий (+450) и другие.
Каноническая территория Александрийской Церкви страны Северной, Центральной и Южной Африки. В настоящее время насчитывает около 300 тыс. верующих, которые объединены в 5 египетских и 9 африканских епархий. Общее число храмов и молитвенных домов около 150. Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках.
Титул Предстоятеля: «Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх Великого Града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всея Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол, Судья Вселенной».
Патриаршая резиденция находится в Александрии.

Согласно церковному преданию, Александрийская Церковь была основана святым апостолом Марком.
В первые века христианства православные в Египте претерпели гонения от римских императоров. В 202 году император Септимий Север посетил Палестину, после чего стал гнать христиан. Следующий император Деций также преследовал христиан. Другой император Валериан, сначала благосклонно относился к христианам, но в последние годы своего правления (257- 260 г.) стал их преследователем. Но его сын в 260 году Галлиен прекратил гонения.
Но уже при императоре Диоклетиане в 303-304 годах, Православной Церкви вновь пришлось пережить гонение. И только после того как император Константин Великий (306-337гг.) издал указ о прекращении гонений на христиан, а в 313 году был утвержден Миланский эдикт, дающий право исповедовать религию по собственному выбору, Александрийская Церковь обрела мир.
В III-IV веке в Александрии образовалась богословская школа, наиболее яркими представителями которой были Ориген и Климент Александрийский. Именно в Египте особенно сильно проявилось стремление к отшельнической жизни. Одним из родоначальников монашества был преп. Павел Фивейский. Наиболее известные обители – Нитрия, где подвизался преподобный Аммоний, скит преподобного Макария Египетского и основанный преподобным Пахомием в 315-320 гг. общежительный Тавеннисийский монастырь. К началу V века в Египте было около шестисот монастырей и семи тысяч монахов.
Арий, уроженец Ливии или Александрии, был рукоположен во дьякона святителем Петром Александрийским и им же отлучен за приверженность к мелитианству. Позже, когда Арий раскаялся, архиепископ Ахилла рукоположил его в сан пресвитера. В Александрии на Соборе 320 –321гг. была осуждена ересь Ария, который утверждал, что Господь сотворен и не вечен. В 325 году на Первом Вселенском Соборе, в городе Никее, Арий был осужден всей Церковью.
В 630 году на Александрийский престол вступил бывший епископ Фасиса Кир. Он принял доктрину о единой природе Христа – монофелитство, первоначально сформулировав ее как единство «богочеловеческой энергии» во Христе. Это учение было официально провозглашено во всей Александрийской Церкви 3 июня 633 года.
Против распространения монофелитства в Александрии выступил ученый монах святой Софроний. К нему присоединился преподобный Максим Исповедник, отстаивавший Православие не только в Александрии, но и во многих других областях Египта. В результате император Ираклий издал в 638 году экстезис эдикт, запрещавший обсуждение вопроса об одной или двух волях Спасителя. Этот документ, подготовленный в Константинополе, принял и Кир Александрийский. На Шестом Вселенском Соборе было сформулировано православное учение о двух волях в Иисусе Христе.
Во второй трети VII века восточные провинции Византии подверглись нашествию арабов-мусульман. В сентябре 642 года византийцы, окруженные в Александрии, сдались.
Христиане в покоренном Египте сохранили свободу вероисповедания. Патриарх Кир умер еще до сдачи Александрии (весной 642), а избранный его преемником Петр, также монофелит, покинул Египет вместе с византийской армией и скончался в Константинополе около 654 г. После него преемство православных Александрийских патриархов прервалось более чем на 70 лет. В 731 году при халифе Хишаме, достаточно благосклонно относившемся к немусульманам, православным Египта было позволено восстановить пост Александрийского патриарха. Новоизбранный патриарх Косма, хотя и был неграмотным ремесленником, не искушенным в политике, сумел добиться у халифа возвращения православным многих церквей, захваченных коптами после ухода византийцев.
При Халиф аль-Мутаваккиле (847–861) христианам пришлось пережить тяжелое гонение. Мусульмане подвергали разрушению церкви, запрещали совершать богослужения и таинства.
В конце IX в. первой половине Х в. халифат пришел в упадок. В числе прочих провинций Египет вышел из повиновения халифу и превратился в самостоятельное государство. В 969 г. Египет, а также Палестина и Южная Сирия были завоеваны шиитской династией Фатимидов, создавшая свое государство. Первые Фатимиды проявляли редкую веротерпимость. Но с 1003 г. халиф аль-Хаким развернул жесточайшие гонения на христиан. Каждый год его правления был отмечен массовыми погромами церквей и христианских кварталов, осквернением кладбищ. В 1008 г. халиф запретил христианам праздновать Вербное воскресенье, а позже и Крещение Господне. В 1014 г. начался массовый исход христиан в византийские владения. Из оставшихся в Египте немусульман значительная часть приняла ислам, хотя многие делали это неискренне.
Следующий халиф аз-Захир (1021–35) отменил все ограничения, наложенные на немусульман. Православные получили возможность избрать нового патриарха и епископов, которых лишились во время гонения. Христиане, ранее бежавшие из Египта, возвращались обратно, восстанавливались разрушенные храмы, со всей пышностью отмечались церковные праздники, и даже те, кто был насильственно обращен в ислам, безнаказанно возвращались в христианство.
С появлением на Ближнем Востоке крестоносцев, вытеснивших из Палестины ослабевших Фатимидов и образовавших христианские государства, Египет на два столетия стал передним краем борьбы мусульманской и католической цивилизаций. Несколько раз крестоносцы предпринимали попытки овладеть Египтом.
В XIII в. Египет стал главной целью крестоносцев. Во время 5-го крестового похода (1218–1221) католики после долгой осады овладели Дамиеттой, однако во время похода на Каир были отрезаны от своей базы и под угрозой голода уступили все свои завоевания. В 1248–1250 гг. вторгшаяся в Египет армия французского короля Людовика IX после первоначальных успехов была окружена и разгромлена мусульманами; сам король попал в плен, и за него пришлось платить огромный выкуп. Даже после того как основная волна крестоносного движения спала, а все христианские владения на Востоке оказались в руках мусульман, папа Римский и европейские рыцари не оставляли попыток завоевать Египет.
Объективно крестовые походы только ухудшили положение египетских христиан, вызвав всплеск ярости у мусульман, которая привела к гонениям против «неверных». Сами же крестоносцы относились к православным христианам как к еретикам. Во время вторжений в Египет они грабили и истребляли население, не делая различий между мусульманами и христианами. После взятия в 1219 г. Дамиетты, где находились кафедры православного митрополита, папский легат учредил в городе католическую кафедру, причислив ее к владениям Иерусалимского латинского патриарха. То же повторилось при захвате этого города крестоносцами в 1249 г. Мусульмане со своей стороны не вникали в противоречия между христианскими конфессиями и подозревали православных в пособничестве крестоносцам. Помимо бедствий и разрушений непосредственно в районах военных действий христиане подвергались разнообразным преследованиям на всей мусульманской территории.
Бедствия постигли христиан и во время 5-го крестового похода: христиане Каира были обложены тяжелым сбором на военные расходы;исламская армия, шедшая к осажденной Дамиетте, разрушала по дороге все церкви. В ответ на взятие этого города крестоносцами по всему Египту было уничтожено 115 храмов.
В 1250 году власть в Египте захватили мамлюки. Они сумели остановить натиск монголов и сокрушили остатки владений крестоносцев. Мамлюкский султанат стал политическим и религиозным центром исламского мира. Во время правления мамлюков, внутренняя политика отличалась религиозной нетерпимостью.
С захватом Константинополя турками (1453г.) политическая ситуация изменилась. Они быстро захватили господство на Ближнем Востоке, в Юго-Восточной Европе, а так же на Африканском континенте. В 1517 году Египет стал одной из провинций Османской империи. Во главе его стояли присылавшиеся из Стамбула паши, которые опирались на размещенные в стране янычарские корпуса.
В целом османы были более веротерпимы, чем правившие до них мамлюки; в Египте же положение христиан было наиболее благоприятным, чем в других провинциях. Иноверцы, часто играли заметную роль в жизни государства Посетивший в 1657 году русский монах Арсений (Суханов) сообщал, что в Каире постоянно живут 600 православных арабов и греков.
Во всем Александрийском Православном Патриархате в XVI начале XIX в. было 8 храмов 4 в Каире и по одному в Александрии (в монастыре св. Саввы), Розетте и Дамиетте и 2 монастыря, св. Саввы в Александрии и вмч. Георгия в Каире, где размещалась резиденция патриарха.
Из-за малочисленности православного населения Александрийская Церковь постоянно находилась в тяжелом финансовом положении и жила только благодаря поддержке других Восточных Патриархатов и помощи православных государств, прежде всего из России.
Включение Египта в состав Османской империи значительно усилило связи между Александрийским престолом и другими Восточными Патриархатами. Многие патриархи едва ли не большую часть своего правления проводили за пределами Египта, принимая участие в делах Константинопольской Церкви или собирая милостыню на поддержание своего престола в Дунайских княжествах.
К эпохе патриарха Иоакима относятся первые контакты Александрийского Патриархата с Россией. В 1523 г. он направил делегацию в Москву к Василию III с просьбой оказать материальную помощь Александрийской Церкви, а в 1556 г. посольство патриарха и Синайского архиепископа с аналогичными целями отправилось к Иоанну IV Грозному; помимо прочего Иоаким ходатайствовал перед царем об освобождении из-под ареста прп. Максима Грека. В обоих случаях помощь была оказана. Грозный передал щедрые денежные пожалования всем Восточным патриархам через своего посланца, Василия Позднякова, который в 1559 г. встречался в Египте с патриархом Иоакимом и оставил описание состояния Православия на Востоке.
В течение полутора столетий после этого Александрийский Патриархат поддерживал достаточно тесные связи с Москвой, получая из России значительные пожертвования.
Летом 1798 г. в Египет вторглась французская армия во главе с Наполеоном Бонапартом, который 2 июля занял Александрию, а через 5 дней вступил в Каир. В стране установился оккупационный режим. Несмотря на происламские декларации генералов Бонапарта, мусульманское население относилось к захватчикам настороженно и враждебно. В то же время местные христиане стали надежной опорой новой власти.
Во время антифранцузских восстаний в Каире и Дамиетте толпы мусульман громили христианские кварталы, убивая их жителей. Бывший в то время патриархом, Парфений II вынужден был бежать на Родос, где и скончался (1805).
Победителем в этой междоусобной борьбе оказался албанский военачальник Мухаммад Али (1805–1849). Ему удалось уничтожить главную оппозиционную силу мамлюков (1811). Он провел масштабные реформы в экономике и военном деле, в результате которых Египет на некоторое время превратился в региональную сверхдержаву.
Религиозная политика Мухаммада Али была сугубо прагматичной. Заботясь о доходах казны и развитии промышленности, паша охотно покровительствовал христианским общинам. В Египет из османских владений устремилось множество греков, которые покупали земельные участки, строили на них больницы, благотворительные заведения и школы. Когда после Греческого восстания 1821 г. по всей Османской империи прокатились погромы, Мухаммад Али окружил христианские кварталы войсками и не допустил столкновений.
В 1834 г., после полувекового перерыва, были восстановлены контакты Александрийского престола с Россией. Император Николай I пожаловал значительную сумму на нужды Египетской Церкви. Патриарх Иерофей I (ок. 1825–1845) построил в Каире новую резиденцию с храмом вмч. Георгия (1839), украшал церкви, открывал училища.
К 1843 г. относится официальная организация греческой общины в Александрии. Многочисленная, активная, процветающая православная община выработала четкую структуру самоуправления, состоявшую из эпитропий комиссий выборных депутатов. Ее почетными членами стали консулы Греции, Бельгии, Швеции. Община содержала за свой счет школы, больницы, даже часть духовенства, жертвовала значительные суммы Патриархии, но в то же время добивалась контроля над действиями патриархов по расходованию средств. Подобная ситуация иногда приводила к противоречиям между церковной иерархией и мирянами, стремившимися играть все большую роль в жизни Церкви.
При выборе преемника патриарха Иерофея I обострились отношения между православными Египта, поддержанными местными мусульманскими властями, и Вселенским Патриархатом, который, претендуя на безраздельное главенство на православном Востоке, продвигал своего кандидата, митр. Артемия (1845–1847). Верх одержали египетские христиане, добившиеся поставления избранного ими патриарха Иерофея II (1847–1858).
Алесандрия продолжала поддерживать тесные отношения с Россией. 21 мая 1855 г. митр. Московский Филарет (Дроздов) передал Александрийской Патриархии храм свт. Николая, при котором было устроено Александрийское подворье.
4 янв. 1866 г. в Каире состоялось собрание с участием 2 архиереев Александрийского престола, 27 клириков и 17 представителей греческих общин, принявшее 12 статей Положения об устройстве Александрийского Патриархата и синодальном управлении. На его основе патриархом был избран проведший 17 лет в России первый настоятель Александрийского подворья в Москве митр. Фиваидский Никанор (1866–1869).
При слабых наследниках Мухаммада Али во второй пол. XIX в. Египет быстро потерял экономическую самостоятельность и превратился в полуколонию европейских держав. Строительство дорог, каналов, перерабатывающих предприятий, рост внешней торговли привели к наплыву из-за рубежа огромного количества технических специалистов, торговцев и предпринимателей. Среди иммигрантов было много христиан греков и сирийцев, заполнивших важные социальные ниши (бизнес, издательское дело, журналистика, образование).
В XIX начале XX в. представители православных народов играли в экономике и культуре Египта куда более значительную роль, чем в предшествующие столетия. Иностранное засилье, финансовое закабаление страны вызвали рост националистических настроений, кульминацией стало восстание Ораби-паши (1882). Патриарх Софроний и православное духовенство, как и представители других конфессий, покинули Египет. В Каире и Александрии остались только 2 священника, на долю которых выпали тяжкие испытания во время бесчинств мятежной толпы. Восстание было подавлено после артиллерийского обстрела Александрии английским флотом. Египет был оккупирован англичанами и, формально оставаясь до 1914 г. в составе Османской империи, фактически стал британским протекторатом.
Резкие изменения в жизни Египта не могли не наложить свой отпечаток и на положение Александрийского Патриархата. Прежде всего увеличилась православная община, это произошло за счет притока иммигрантов: к началу XX в. она составляла около 100 тыс. чел. (63 тыс. греков, остальные православные арабы сирийского и ливанского происхождения). Численность духовенства увеличивалась медленнее: в начале XX в. под властью патриарха состояли 2 митрополита и 50 клириков. По мере роста православного населения строились новые церкви.
Патриарх Фотий (1900-1925г.г.) строил храмы, учебные и благотворительные заведения, открыл Патриарший музей и Александрийскую библиотеку. При нем территория Патриархата была разделена на семь епархий.
Патриарх Мелетий II (1926-1935гг.) развил активную деятельность по распространению Православия в Африке. Он учредил кафедры в Йоханнесбурге, Бенгази, Триполи, Тунисе, Судане и Эфиопии. Им основано Свято-Афанасьевское духовное училище, ставшее позже семинарией. В 1946 г. православные Уганды и Кении были приняты в полное каноническое общение с Патриаршим престолом, а в 1963 г. присоединены к Александрийской Церкви.
В 1958 г. были учреждены 3 новые епархии в Тропической Африке: Восточноафриканская, Центральноафриканская и Западноафриканская.
В 1968 г. были образованы еще епархии Родезийская и Мыса Доброй Надежды.
В сентябре 1997 г. были учреждены четыре новые епископии: Мадагаскарская (Антананариву), Нигерийская (Лагос), Ганская (Аккра) и Букобская (Танзания).
В 1968 г. прибывшая в Александрию по случаю интронизации патриарха Николая VI делегация Ватикана от имени папы Павла VI передала престолу ап. Марка частицу святых мощей евангелиста, некогда похищенных венецианцами. В 1971 г. состоялось торжественное открытие новой Патриаршей резиденции в Александрии.
Александрийская Православная Церковь является членом Всемирного Совета Церквей и членом Ближневосточного Совета Церквей. В 1926 г., при патриархе Мелетии II, состоялся переход на новый стиль.
Церковь поддерживает братские отношения со всеми православными Церквами, в том числе и с Русской Православной Церковью.

Антиохийский Патриархат, его история (расцвет и упадок), титул предстоятеля, значение и роль в истории Церкви.
Антиохийская Церковь основана святыми первоверховными апостолами Петром и Павлом.
С 451 г. Церковь приобрела статус Патриархата. В конце V начале VI в. ослаблена монофизитской смутой. С 637 г. попала под власть арабов, а в начале XVI в. захвачена турками и пришла в упадок.
Епископом этой Церкви был муж апостольский святой Игнатий Богоносец (+II в.). Пресвитер Лукиан (+312) основал в Антиохии знаменитую Антиохийскую богословскую школу, которая способствовала систематизации христианского догматического учения и оставила богатое литературное наследие.
Из Антиохийской Церкви вышли святые подвижники и защитники Православия: [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (+407), который родился в Антиохии и был там пресвитером до призвания на Константинопольскую кафедру; преподобный Иоанн Дамаскин (+ ок. 780), богослов, приведший в систему христианское учение веры, церковный писатель, защитник иконопочитания; преподобный Иларион Великий (+ ок. 371), основатель монашества в Палестине и первый наставник антиохийских иноков, преподобный Ефрем Сирин и многие другие.
Каноническая территория Сирия, Ливан, Ирак, Кувейт; в составе Антиохийской Церкви находятся 22 епархии и ок. 400 храмов, а также ряд епархий в Европе, странах Северной и Южной Америки и в Австралии.
Титул Предстоятеля: «Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии, Сирии, Киликии, Иверии, Месопотамии и всего Востока».
Патриаршая резиденция находится в Дамаске.

Антиохия была основана в 300 г. до Р. Х. Селевеком I Никатором, первым царем династии Селевкидов (305/304 – 281 гг. до Р.Х.). Ее выгодное географическое положение позволяло контролировать основные торговые пути, благодаря чему, Антиохия очень скоро стала богатейшей столицей державы. В 64 году до Р. Х. Сирия и, следовательно, Антиохия, становятся частью Римской империи, и в течение I – II вв. по Р.Х. она занимает третье место по величине и значению среди римских городов, уступая только Риму и Александрии.
Большинство местного населения города составляли сирийцы, подвергшиеся элинизации. Другой наиболее значительной этнической общиной была иудейская. Как и во всех других областях Римской империи, именно эта община и оказалась впоследствии той благодатной почвой, на которой прижилось и стало развиваться христианство.
В шестой главе книги Деяний мы находим упоминание об Антиохии, связанное с избранием семи диаконов Церкви, одним из которых был св. Стефан, принявший позже мученическую кончину в Иерусалиме. «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян. 11. 20 – 21). Как мы видим, проповедь Евангелия в Антиохии велась не только представителям иудейской общины; благодаря именно этому из смешения иудеев и язычников в течение десяти лет после Воскресения Христа в 40-х гг. возникла Церковь Антиохии.
Для заботы о новообращенных Апостолы направляют в Антиохию ап. Варнаву, который, увидев значительное число уверовавших во Христа, приводит сюда из Тарса ап. Павла. Согласно Священному Писанию, именно здесь последователи Христа впервые стали называться «христианами» (Деян. 11. 26). До этого они называли друг друга «учениками» и «братьями». Важно отметить, что именно в Антиохии Евангельская истина впервые открылась для эллинов-язычников, от которых не требовалось сначала принять иудейство. Практика обращения язычников в христианство привела к первым значительным разногласиям внутри Церкви. Решение этой проблемы на Иерусалимском Соборе (между 49 и 52) подтвердило правильность начатой в Антиохии проповеди среди язычников (Там же. 15. 23–29; Гал 2. 9–10).
О приезде в Антиохию ап. Петра говорит в связи со спорами об отношении к обращенным из язычников ап. Павел (Там же. 11–14). Наряду с ап. Павлом, ап. Петр также традиционно считается основателем Антиохийской Церкви, о чем свидетельствуют многие церковные писатели (Евсевий Кесарийский, свт. Иоанн Златоуст, блж. Иероним, свт. Лев I Великий). Ап. Петр завершил создание в Антиохии церковной организации. Его епископство предположительно длилось 5–7 лет, после чего он по одним сведениям поставил Антиохийским епископом свт. Евода, а по другим – сщмч Игнатия Богоносца.
Вскоре начинаются повсеместные гонения на христиан. Так, в 106 году по приказу императора Траяна, был приговорен к смертной казни свт. Игнатий Богоносец. В Риме 20 декабря 107 года, в день языческого праздника, св. Игнатий Богоносец был отдан на растерзание львам. Точная дата его мученичества известна, благодаря Мученическим Актам (протоколы допроса и приговор) св. Игнатия, датированные IV-V в.
В 311 году, язычники Антиохии потребовали от императора Максимина отменить изданный ранее императором Галерием эдикт о религиозной терпимости в отношении христиан. Их просьба была удовлетворена и прокуратор Феоткен, отступивший от веры начал жестокие преследования христиан. После этого многие христиане подверглись мучениям, а остальные были изгнаны из Антиохии и многих других городов Востока (Евсевий. Церк. Ист. IX 11. 2-8).
В 324 г. имп. Константин Великий, открыто покровительствовавший христианству, разгромил правившего на Востоке императора Лициния, объединив под своей властью всю империю. С этого времени гонения на христиан прекращаются. К этому же времени относится и начало распространения ереси арианства.
Большинство Поместных Соборов в Антиохии в IV в. обсуждали проблемы, поднятые арианскими спорами. На одном из таких соборов (между 327 и 330) был низложен еп. Евстафий - один из наиболее убежденных защитников Православия в Никее. Его сторонники (по словам свт. Иоанна Златоуста, вопреки завету самого Евстафия) при выборах нового епископа отделились, составив особую общину. Избранный большинством еп. Павлин Тирский (330) через несколько месяцев был смещен, и его место занял арианин Евлалий, и Антиохийский престол надолго перешел к противникам Никейского вероопределения, положив начало длительному периоду церковных раздоров, раскалывающих Церковь.
Лишь в 380 г. после вступления на Константинопольский престол имп. Феодосия I Великого, Никейская вера стала официальным вероисповеданием Римской империи. Церкви ариан, поставленных вне закона, были переданы православным, а на Антиохийскую кафедру из ссылки вернулся епископ Мелетий, которого император Феодосий I вскоре вызвал в столицу на II Вселенский Собор (381). На нем присутствовало 65 епископов Востока, на первых заседаниях председательствовал Антиохийский еп. Мелетий. Собор подтвердил Никейский Символ веры и дополнил его определениями о Святом Духе.
Одним из важнейших направлений развития церковной жизни Антиохийской Православной Церкви раннего периода было монашество. В отличие от египетского, сирийское монашество на первых этапах в целом было менее замкнутым: монахи вели миссионерскую проповедь среди язычников, активно занимались благотворительностью. В V в. начинают усиливаться проявления сурового аскетизма, возникает столпничество уединение отшельника на горном утесе или столпе. Самым известным из аскетов этого направления был прп. Симеон Столпник ( 459), ставший олицетворением антиохийской святости. Десятки лет он провел на высоком столпе близ Антиохии, примиряя враждующих, обращая в христианство язычников, давая верующим наставления. С IV в. начинается строительство монастырей, как правило это были скромные 2-этажные постройки. Творения монахов АПЦ, среди которых наиболее известны труды преподобных Симеона Столпника, Иоанна Мосха, Дорофея Газского и др., стали большим вкладом в церковную традицию подвижничества.
Христологические споры V в. привели к нарушению духовного единства христиан. В конце концов, от Вселенской Церкви обособились 4 национальных: Персидская, Армянская, Коптская и Сирийская, причем последняя возникла на территории Антиохийского Патриархата в результате распространения монофизитской доктрины. В дополнение к расколам, Антиохии не раз наносили ущерб природные катастрофы, особенно землетрясения в VI в. В 540 г. персидская армия шаханшаха Хосрова I Ануширвана захватила Антиохию и почти полностью разрушила ее, уведя в плен немалое число горожан (Procop. Bell. Pers. II 8. 20–35; 9. 14–18). Император Юстиниан I отстроил город, зазвав его по-новому - Феополь (Божий Град), но от былого величия Антиохии уже практически ничего не осталось. Эпидемии, войны и землетрясения привели к прекращению судостроения и мореходства в прибрежных городах, упадку торговли и строительства.
В 610 г. персы вновь захватили Антиохию, в 613 г. – Дамаск, а в 614 г. Иерусалим, откуда в Иран были вывезены христианские реликвии - Честный Крест и Св. Копье. С огромным трудом имп. Ираклий смог собрать мощную армию и отвоевать у персов восточные провинции и вернуть в 628 г. священные реликвии. Однако изнурительная война подточила силы обеих сторон и мир оказался весьма зыбким.
В 30-х гг. VII века все восточные провинции Византии подверглись нашествию арабов, вдохновленных новой религией – исламом – на борьбу за мировой владычество. Подорванные экономические и военные ресурсы, отсутствие духовного единства (сирийские монофизиты, например, встречали арабов как освободителей от византийского императора, пытавшегося силой навязать им Халкидонскую веру) – все это сделало данную местность легкой добычей мусульман. В августе 638 года пала Антиохия, в 639 – Эдесса, а к началу VIII в. к халифату был присоединен единственный оставшийся островок христианства в этом регионе – Горный Ливан. Все это положило начало длительному периоду преследования православных Ближнего Востока (мельктов), которых арабы считали союзниками главного своего врага – Византии. Положение православных весьма осложнилось господством в Византии в 30 – 70 –х гг. VII монофелитства. По этим и некоторым другим причинам в течение VII – го и первой половины VIII-го столетий деятельность Антиохийской Православной Патриархии практически полностью прекратилась. Православные представители Антиохийской кафедры жили в изгнании в Константинополе, а после кончины Георгия II (ок. 702) прервалась и эта линия Антиохийских Патриархов в изгнании. Лишь спустя 40 лет халиф Хишам разрешил в самой Антиохии избрать на Антиохийскую кафедру сирийского монаха Стефана. Естественно, мусульмане, в первую очередь, были озабочены лояльностью мелькитских Патриархов, вмешивались в избрание Патриархов, добиваясь рукоположения своих ставленников. В свою очередь, сотрудничество Антиохийских Патриархов с мусульманскими властями, порой, превышало всякие приделы. Так, например, Патриарх Иов, сопровождал арабскую армию в походе на Аморий (838) и уговаривал сдаваться византийские крепости.
К 30-м годам X в. могущественный некогда халифат пришел в полный упадок и распался на ряд фактически независимых государств-эмиратов. Этим воспользовалась Византия, которая стала активно отвоевывать свои бывшие владения. В 969 году отряды императора Никифора II Фоки освободили Антиохию. С этого времени для Православного Антиохийского Патриарха наступает пора расцвета. Антиохия становится крупным центром христианской культуры как грекоязычной так и арабской. В окрестностях города развивались монастыри, разворачивалась активная литературная и богословская деятельность.
Установившаяся в Сирии в 1-ой половине XI в. относительная политическая стабильность была разрушена появлением турок-сельджуков с их опустошительными набегами. В декабре 1084 г., в ходе внезапного удара, сельджуки овладели Антиохией. Само по себе установление сельджукского владычества на Ближнем Востоке в конце XI в. не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан. В большей степени они страдали, как и остальное население, от политической нестабильности в Сирии, бесконечных войн небольших эмиратов, насильственных разделов и переделов территорий. В 1097 г. расстановка сил в Восточном Средиземноморье кардинально изменилась с появлением там крестоносцев, шедших освобождать Святую землю от ига мусульман.
Крестоносцы захватили Антиохию после 7-месячной осады 2 июня 1098 г. Власть над Антиохией получил Боэмунд Тарентский, давний противник Византии. В июле 1099 г. после 5-ти недельной осады пал Иерусалим и на отвоеванных у мусульман землях возникли христианские государства: Иерусалимское королевство, графство Триполи, Антиохийское княжество, графство Эдесса - 3 последних располагались на территории Антиохийской Православной Церкви. Восточная часть Патриархата - Дамаск, Хомс, Хама, Халеб и др. - осталась под властью мусульман, а Киликия и ряд приевфратских областей - в составе Киликийской Армении.
С победой крестоносцев положение сирийских христиан отнюдь не улучшилось: латиняне воспринимали своих восточных единоверцев как неполноценных христиан; не могло быть и речи о допуске их в правящее сословие, и уже в 1100 году Патриарх Иоанн Оксита был изгнан из Антиохии, а на его место поставлен латинский прелат Бернард из Валенсии, что явилось формальным установлением схизмы между Антиохией и Римом. Латинские патриархи вскоре начали замещать православных епископов католиками на территории Антиохийской Православной Церкви. При этом продолжалось параллельное преемство православных Патриархов Антиохии, проживающих в изгнании в Константинополе, о которых известно мало, даже многие имена их вызывают сомнение.
В 1165 г., Антиохия переходит под власть Византии и сюда возвращается православный Патриарх Афанасий I Манасси. Спустя 5 лет, он с большой частью клира погиб при землетрясении, погребенный под развалинами храма. После поражения Византии в битве с сельджуками при Мириокефалах (1176) о каком-либо влиянии ее в Сирии уже не могло быть и речи, а через четверть века Константинополь пал под ударом крестоносцев. Тем не менее, именно после этого в Антиохии был восстановлен православный Патриархат.
В 30-х гг. XIII в. папский престол понял невозможность напрямую включить восточных христиан в католическую Церковь и взял курс на создание автономной церковной организации, которая состояла бы в унии с Римом. Патриарх Симеон II отверг этот проект; его преемник Давид в 40-х гг. XIII в. склонялся было на переговоры с папой, но следующий православный Патриарх Евфимий I отказался признать главенство Рима, за что был изгнан из города.
14 мая 1268 г. мамлюкский султан Египта Бейбарс захватывает Антиохию. Город был сожжен и разрушен, после чего пришел в полное запустение, уже не поднявшись из руин. Мамлюки, использовавшие Антиохию как пограничное укрепление, оставили ее незаселенной. Крупное землетрясение 1324 г. окончательно разрушило город.
Патриарх Евфимий, в 1263 г. в очередной раз высланный из Антиохии кн. Боэмундом VI, в момент падения города находился в Византии. После событий 1268 г. Антиохийские Патриархи больше не возвращались в свою прежнюю столицу. Латинские патриархи также оставили Сирию вскоре после 1268 г.; тем не менее католическая Церковь до XX в. сохраняла преемство титулярных католических «патриархов Антиохии».
XIV–XV - самые «темные века» в истории Антиохийского Патриархата, характеризующиеся общим упадком и, в первую очередь, угасанием летописной традиции ближневосточных христиан, в результате чего крайне мало известно о церковной истории этого времени. После почти вековых скитаний по разным городам, Антиохийские Патриархи с 40-х гг. XIV в. избрали своей постоянной резиденцией Дамаск, крупнейший экономический и культурный центр Сирии, который до настоящего времени остается местом пребывания Антиохийских первосвятителей.
Следует отметить тот факт, что в 1-ой пол. XV в. Антиохийский Патриархат был вовлечен в процесс объединения Западной и Восточной Церквей, кульминацией его стала Флорентийская уния 1439 г. Но в 1443 г. Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский Патриархи официально отвергли унию с католической Церковью.
В XIV в. в Восточном Средиземноморье началось стремительное расширение новой державы - Османской империи. 29 мая 1453 г. османский султан Мехмед II захватил Константинополь. В результате победоносных походов султана Селима I (1512–1520) турки уничтожили государство мамлюков.
Православные в Османской империи пользовались особыми привилегиями по сравнению с прочими немусульманскими конфессиями. Однако в реальной жизни эти права и привилегии постоянно нарушались османскими властями, и чем дальше от столицы, тем чаще. В Сирии Церковь облагалась множеством незаконных поборов, для скорейшей уплаты которых турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 20-х гг. XIX в., когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.
По разным оценкам, численность православных в Антиохийском Патриархате в сер. XIX в. достигала 60–110 тыс. (около 8–9% от всего населения Сирии). В 40-х гг. XIX в. здесь насчитывалось около 290 священников и 250 церквей, 17 монастырей и 110 монашествующих. Епископы ставились, как правило, из монахов или из числа овдовевших священников. Священник рукополагался на приход с согласия местной общины, обязанной после избрания подчиняться ему и обеспечивать его содержание. Время от времени региональные общины христиан соперничали между собой за влияние в Патриархате. Наибольшую роль играли общины Дамаска, традиционной столицы Сирии и Патриаршей резиденции, и Халеба, экономического центра страны. Иногда подобное соперничество приводило к внутрицерковным смутам, когда Патриарший престол оспаривали друг у друга ставленники разных общин.
Осенью 1918 г. сиро-ливанское побережье было занято английскими войсками, а области внутренней Сирии находились под контролем союзника Антанты эмира Фейсала, сына хиджазского короля. По условиям Версальского договора 1919 г., Сирия и Ливан перешли под управление Франции. В самой Сирии арабские националисты связывали с Фейсалом мечты о создании независимой арабской державы на территории Аравии, Сирии и Месопотамии. Часть православной общины поддерживала эти планы; Патриарх Григорий демонстрировал лояльность правительству и при провозглашении Фейсала королем Сирии (март 1920) принял участие в церемонии его коронации. Однако европейские державы не пожелали мириться с тем, что в Дамаске складывался очаг арабского национально-освободительного движения, и летом 1920 г. французские войска свергли режим Фейсала. Патриарх Григорий, известный своими националистическими настроениями, в 1921–1922 гг. содержался французскими властями под домашним арестом.
В 1922 г. турки сумели изгнать иностранные армии, оккупировавшие Анаталию. По Лозаннскому договору 1923 г. часть территории Антиохийской Православной Церкви - Киликия, Эдесса (Урфа) и Мардин - оказалась в составе Турецкой республики; по соглашению с Грецией об обмене населением все православные были депортированы из этих районов, несмотря на их протесты и заявления, что они арабы, а не греки.
Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась в феврале 1931 г. избранием в Бейруте кандидата от ливанской партии митр. Лаодикийского Арсения (Хаддада). Тем временем в Дамаске был избран митр. Трипольский Александр III. По смерти Арсения (янв. 1933) он объединил весь Патриархат под своей властью. Накануне начала второй мировой войны французские власти передали Турции район Александретты, в котором находится Антиохия (тур. Анталья). Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) значительно ухудшила положение местного христианского населения.
Патриарх Александр III стоял на позициях арабского национализма, выступая, в частности, в поддержку палестинских арабов, боровшихся с сионистской колонизацией. В 30-х гг. ХХ в. значительная часть православных, вместе с мусульманами выступая за независимость Сирии, поддерживала арабское национальное движение. В свое время он учился в КДА, свободно говорил по-русски и довольно часто бывал в СССР. В год начала Великой Отечественной войны Патриарх Александр III обратился к христианам всего мира с просьбой о поддержке России и ее народа. Впоследствии он 4 раза посещал Москву, где участвовал в интронизации Патриарха Алексия I (1945) и праздновании 40-летия восстановления Патриаршества (1958).
Во время второй мировой войны, после изгнания британцами войск режима Виши из Сирии и Ливана, была провозглашена независимость этих государств, установивших дипломатические отношения с СССР. АПЦ также активно поддерживала контакты с РПЦ и Советским Союзом. 17 июля 1948 г. в Москве вновь открылось закрытое в 1929 г. Антиохийское подворье, разместившееся в храме св. арх. Гавриила и вмч. Феодора Стратилата в Телеграфном (ныне Архангельском) переулке.
После кончины Александра III (1958) на Антиохийский престол был избран старейший по хиротонии архиерей, Феодосий VI. В 1970 г. Предстоятелем Антиохийской Церкви становится Илия IV. Новый Патриарх приложил много усилий для укрепления единства епископата, клира и мирян. Одной из труднейших задач была проблема централизации церковного управления; в 1972 г. был принят новый, ныне действующий Устав Антиохийской Православной Церкви. Укрепляя связи с православной арабской диаспорой, Илия IV посетил Северную и Южную Америку и др. страны. Выступление Патриарха на мусульманской конференции в Лахоре (Пакистан) вызвало большой резонанс среди арабов-мусульман, называвших Илию «Патриархом арабов». У многих осталось в памяти его обращение к верующим во время зарубежных поездок: «Антиохия это Вы! Вы Антиохия!» Патриарх скоропостижно скончался в 1979 г. в возрасте 65 лет. В Ливане шла гражданская война, и промедление с выбором его преемника могло привести к непредсказуемым последствиям, и уже 2 июля 1979 г. Священный Синод избрал нового Патриарха, им стал одаренный и деятельный митр. Лаодикийский Игнатий (с 1970).
В 1942 г. он был одним из организаторов православного молодежного движения, которое развивалось в Ливане и Сирии во время второй мировой войны. В 1962 г. еп. Игнатий возглавил богословскую школу при Баламандском монастыре. Под его патронатом вскоре здесь было создано богословское училище.
Под руководством Патриарха Игнатия в Антиохийской Церкви прошли реформы, способствовавшие обновлению монашеской жизни, построено много новых монастырей и храмов, возобновлены и открыты древние обители. Важнейшим его успехом стало открытие в при Бламандском монастыре первого на Востоке Православного университета.
В течение последних 20 лет Патриарх Игнатий активно развивает контакты с различными Православными Церквами, а также с христианскими Церквами, которые не находятся в единстве с Православием. Еще в качестве митрополита Латакийского он способствовал основанию (и ныне является сопрезидентом) Совета Ближневосточных Церквей, состоит постоянным членом центрального комитета ВСЦ. Большое внимание Патриарх уделяет проблеме примирения между АПЦ и отделившимися от нее Церквами. Его усилия были особенно плодотворны в области отношений с нехалкидонской Сирийской Православной Церковью. В рамках этого 22 июля 1991 года была устроена встреча с Сирийским Православным Патриархом, Игнатием II (Закка), результатом чего стало подписание документа, призывающего к «полному и взаимному уважению между этими двумя Церквями». В данном документе было также упомянуто о запрете перехода подданных из одной Церкви в другую, предусмотрены совместные заседания двух Священных Синодов.
На 2000 г. по официальным данным в Антиохийском Патриархате действуют ок. 780 церквей и часовен (при 366 в нач. XX в.), в которых служат ок. 860 священников и диаконов (из них 560 за пределами Азиатского континента), а общее число верующих составляет ок. 750 тысяч человек.

Иерусалимский Патриархат: история возвышения и упадка. Современные проблемы.
Первым епископом и устроителем Иерусалимской Церкви был, по преданию, апостол Иаков, брат Господень по плоти (+ ок. 63), возглавивший Апостольский Собор 51 года в Иерусалиме.
Иерусалимская Церковь дала миру таких святых, как архиепископ Иерусалимский Кирилл (+386); патриарх Иерусалимский Ювеналий (+ ок. 458), деятель III и IV Вселенских Соборов; епископ Маиумский святитель Косма (+ ок. 787), песнопевец, составивший каноны на многие великие праздники и Страстную седмицу; преподобные основатели палестинских обителей Харитон Исповедник (+ ок. 350), Евфимий Великий (+473), Савва Освященный (+532) и многие другие.
Величайшими святынями Иерусалимской Церкви являются Голгофа и Гроб Господень в храме Воскресения Христова. Наиболее известными монастырями считаются монастырь Святого Гроба Господня, Вифлеемский над пещерой Рождества Христова, Иоанна Предтечи близ Иордана, на месте Крещения Господня, Лавра святого Саввы Освященного, в которой хранятся мощи преподобного.
Большой вклад в развитие Иерусалимской Церкви внесла Русская Церковь и Российское государство. В середине XIX века на Святой Земле была основана Русская духовная миссия. Позже, в 1882 году, было образовано Православное палестинское общество, переименованное в 1889 году в Императорское православное палестинское общество. Их трудами на Святой Земле было построено множество храмов, школ, больниц. Значительную духовную и материальную поддержку получала и Иерусалимская Церковь.
Каноническая территория: Израиль, Иордания и Палестина. Автономной частью Иерусалимской Церкви является Синайская Архиепископия с монастырем святой великомученицы Екатерины на Синайской горе (Предстоятель: Дамиан, Высокопреосвященнейший Архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский; резиденция Предстоятеля находится в Каире).
Титул Предстоятеля Иерусалимской Церкви: «Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины».
Патриаршая резиденция находится в Иерусалиме, патриаршим храмом является собор в честь Воскресения Христова (Иерусалим).
Краткая история
Иерусалимская Православная Церковь, древнейшая из Поместных Церквей, была основана Самим Господом нашим Иисусом Христом и по праву может считаться Матерью всех христианских Церквей.
После вознесения Христа и сошествия Святого Духа апостолы отправились в мир проповедовать Евангелие, основывая новые христианские общины, новые Церкви. Иерусалимская община была возглавлена святым Иаковом, братом Господним, который и считается ее первым епископом.
С первых лет на Иерусалимскую Церковь обрушились гонения со стороны иудеев, даровавшие Иерусалимской Церкви первого пострадавшего за Христа мученика – архидиакона Стефана. История последующих двух веков для Иерусалимской Церкви была не столь приметной.
Усилиями Константина Великого и его святой матери императрицы Елены, посредством обретения Честного и Животворящего Креста Господня и воздвижения храмов на Святых Местах (326), Иерусалимская Церковь вступает в стадию длительного процветания вплоть до IV Вселенского Собора (451), на котором епископу Иерусалимскому был дарован титул Патриарха. В последующие двести лет характерной чертой жизни ИПЦ являлся бурный расцвет монашества.
С покорением Палестины арабами (638) жизнь Иерусалимской Церкви меняется коренным образом: наступает долгий период великой скорби. Выпавшие на долю ИПЦ несчастья на какое то время были прерваны приходом крестоносцев (1099), за которым, однако, последовал более печальный приход мамлюков (XIII-XVв.в.) – наиболее трагическое время всей истории Иерусалимской Церкви. Ненавидящие христианство мамлюки предприняли всевозможные попытки, чтобы уничтожить все, что имеет хоть какое-то отношение к христианству. После завоевания Палестины турками (1517) в истории ИПЦ начинается более спокойный период.
С 1517 года и до наших дней история ИПЦ по своей сущности сосредотачивается на паломничестве и борьбе за Святые Места с возведенными на них храмами. Неусыпным хранителем святынь выступает монашество. Притязания начались еще в XIV веке, когда прибывшие на Святую Землю монахи-францисканцы создали вместе с монофизитами различных национальностей несколько общин и выдвинули свои права на Святые Места. Позже здесь столкнулись все силы запада и востока. Католическая Церковь не могла смириться с мыслью о переходе Святых Мест православным (1634) и не прекращала своих притязаний вплоть до XIX века, пока этот вопрос не был решен окончательно конфирмацией Status Quo в Париже (1856) и Берлине (1878).
С этого момента в истории Иерусалимского Патриархата начинается новая эра. Монахи и дарители начали скупать землю, возводя на ней храмы и монастыри, отстраивая развалины и закладывая необходимую основу для нормального функционирования Патриархата.
Историю Иерусалимской Православной Церкви можно разделить на четыре больших периода, из которых первый - древняя история (33-638), второй - история Средних веков (638-1517), третий - новая история (1517-1856) и четвертый - новейшая история (1856- до наших дней).
Источников и исторических свидетельств, по которым можно исследовать историю ИПЦ немного, однако не было периода, чтобы они отсутствовали совершенно.
История подробнее
После исцеления апостолом [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] хромого и проповеди, после которой к Иерусалимской общине присоединилось около пяти тысяч человек, началось открытое гонение на христиан со стороны [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Апостолов бросили в темницу, но, боясь их наказать из-за народа, старейшины с угрозами прогнали их, запретив говорить об имени Иисуса Христа. Но апостолы продолжали свое благовествование, совершая при этом множество чудес. Тогда [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] схватили архидиакона [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], и, обвинив его в богохульстве, убили. После этого на Церковь в Иерусалиме обрушилось великое гонение. Все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Несмотря на гонение, христианская община возрастала, соединяя в себе доселе ненавидевших друг друга иудеев и самарян. Гонение только способствовало выходу христианской общины за рамки одного города и более широкому распространению новой религии.
Политическая власть [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] до царя [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] не принимала участия в гонениях на христиан. Но в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. ставший царем Ирод Агриппа, желая угодить своему народу, в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. начал преследовать христиан. По его приказу был казнен апостол [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и схвачен апостол [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Но в ночь перед казнью Ангел Господень освободил Петра, который, попросив уведомить об этом Иакова и остальных братьев, покинул Иерусалим.
Эта просьба апостола [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] фактически свидетельствует о превосходстве авторитета св. Иакова среди бывших в Иерусалиме апостолов, а следовательно, о занятии им уже к [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. места епископа Иерусалимской Церкви.
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] собрался первый в истории христианской Церкви [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Собор состоял из апостолов и пресвитеров, а его председателем, согласно древнему церковному преданию, был святой [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Апостолы единогласно заявили о нецелесообразности наложения на язычников соблюдения ветхозаветного закона.
Видя все возрастающий успех христианской проповеди, [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], воспользовавшись отсутствием в городе римского прокуратора Альбина, в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. схватили [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], и, обвинив его в богохульстве, приговорили к смерти через побиение камнями.
Спустя почти четыре года после этого в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] вспыхнуло восстание. Римляне решили подавить его с помощью огня и меча. Христиане, воспринимавшиеся римлянами как некое ответвление иудаизма, уничтожались наравне с взбунтовавшимися иудеями. Иерусалимская община, во главе которой стоял св. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], покинула город и переместилась в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] - один из немногих городов, которые оставались верными римским властям на протяжении всего иудейского восстания. В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. сын императора Веспасиана [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] разрушил до основания [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и храм. Церковная жизнь здесь практически угасла.
На обосновавшуюся в Пелле иерусалимскую общину очень быстро обрушилось двойное гонение: со стороны римлян и непримиримых иудействующих христиан. Поскольку усилиями и старанием св. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] Иерусалимская Церковь все больше приумножалась населявшими город язычниками, очень скоро, из-за упрямства иудействующих, в христианской общине произошел конфликт. Предводителем иудействующей части христиан был [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], притязавший на епископский престол. Отделившись от иерусалимской общины, он образовал ряд "иудейских" ересей. Именно эти еретики при каждой возможности доносили римлянам на христиан. По их доносу в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. в возрасте 120 лет был арестован и распят св. епископ Иерусалимский [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. По причине гонений восходившие после него на Иерусалимский престол епископы не управляли Церковью подолгу. Несмотря на то, что центр Иерусалимской общины пребывал в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], ее епископы не переставали именоваться Иерусалимскими.
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. по воле посетившего [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] римского императора [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (117-138) [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] был обращен в римскую колонию и переименован в Элию Капитолину. После восстания иудеев под предводительством [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] иудеи навсегда были изгнаны из Иерусалима, а разрушенный город римляне вспахали плугом. Начался подъем и расцвет других палестинских городов, в особенности [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], крупного административного и торгового центра [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. В Кесарии довольно рано появилась христианская община, которая с церковной точки зрения раньше была незначительной. После падения Иерусалима первенство перешло к митрополиту Кесарии. В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] произошло полное очищение Церкви от элементов иудейства. Непосредственным результатом этого стало наполнение Иерусалимской Церкви пелльскими и другими греками. Христианские святыни в Иерусалиме очень быстро подверглись поруганию со стороны язычников. На месте [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] был возведен храм [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] Капитолийского. Статуи [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] покрыли [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Возле [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] возвышался храм [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ].
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. в Иерусалиме был созван первый [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], на котором решался вопрос о праздновании [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. С восхождением на Иерусалимский престол епископа [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (213-251) в Иерусалимской Церкви начался период духовного образования и общего подъема. Он был основателем библиотеки и богословской школы в Иерусалиме, созданной по образцу Александрийской. В Иерусалимской школе христианскую веру преподавал прибывший в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ].
Но в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. начались новые гонения на христиан при императорах [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Привыкшие к мирной жизни христиане оказались неготовыми к испытаниям. По этой причине в это гонение было много "отпадших", которые из страха перед смертью, утратой имения или выгодного положения отрекались от Христа. По причине большого количества отпавших от христианства впервые возник вопрос о возможности и мерах их принятия в лоно Церкви. Этот вопрос был решен на собравшемся в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], на котором присутствовали и палестинские епископы.
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. на христианскую Церковь обрушилось [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] гонение, во время которого в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] пострадало очень много христиан, особенно епископов и клириков. Гонение на Церковь продолжалось до восхождения на престол первого христианского императора - [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (324-337). К этому времени состояние христианства в Палестине было весьма удручающим. В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] христиане были настолько немногочисленны, что без вмешательства императора Константина они никогда не смогли бы вернуть захваченный и оскверненный язычниками [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Единственной областью, где христианство имело реальную силу, была [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. В остальной же Палестине после затянувшихся гонений оно стало рассеиваться, а местами даже исчезать. К началу [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в. Иерусалимскую Церковь по большей части составляли греки и христиане "из язычников", а не "из иудеев".
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. Иерусалим посетила мать Константина Великого императрица [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Она нашла древо Честного Креста Господня и приказала очистить святые места от языческих капищ и построить там храмы.
Уже в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. св. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], учеником преподобного [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], был основан первый в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] монастырь. Параллельно с ним монашество в Палестине вводил и его современник, св. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], родом из [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Он основал в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] первую в Палестине [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], освященную в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г., затем вторую - на горе Сарандарий, где сорок дней постился и молился Иисус Христос, и третью - близ Фекое. В Палестине очень быстро появились многочисленные монастыри. Монашество обосновалось даже в иерусалимских храмах. Так, в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] зародилось [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], которое вскоре распространилось на другие святыни Палестины и монастыри, став нерушимым оплотом Православия.
Зародившаяся в начале [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в. в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] нашла богатую почву и среди палестинских мыслителей. Одной из главных причин столь быстрого распространения арианства явилась сильная поддержка со стороны императорской власти. Его представителем был и митрополит [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (306-337) - друг и сподвижник императора [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Ариане настолько укрепились в Палестине, что им даже удалось созвать ряд соборов, где настойчиво защищались их интересы. Вплоть до смерти Кесарийского митрополита Евсевия эта ересь с большим успехом покоряла сознание палестинского священства. С восшествием на Иерусалимский престол [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (350-386) произошло решающее столкновение арианства с Православием. Епископ Кирилл трижды был сослан по различным обвинениям.
С приходом к власти [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (361-363) в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] стали возрождаться [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Император повелел даже возвести вновь [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], дабы опровергнуть Иисусово пророчество. Но начавшееся строительство вскоре было остановлено из-за сильного землетрясения. Новый император [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] также поддерживал [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. На свою кафедру святой [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] окончательно возвратился лишь в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г., с приходом к власти православного императора [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Император созвал в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], на который был приглашен и Кирилл. Осудивший [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] собор почтил многолетний подвиг православного епископа, признав его единственным и законным епископом "Церкви Иерусалимской, Матери всех Церквей". С этого момента в Палестине начала возрождаться былая слава.
Тем временем долгожданный мир и покой Иерусалимской Церкви сменили [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Уже осужденный ранее на Западе [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] имел массу почитателей в среде иерусалимской паствы, во главе которой стоял сам Иерусалимский епископ [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (386-417). Примирение наступило лишь к [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г., когда на смену оригенским спорам в Палестину пришло [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. В этом году в Иерусалим прибыл еретик [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], утверждавший, что спасение человека совершается лишь посредством совершенных дел и без участия Божией благодати. Собранный в Иерусалиме в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] оправдал Пелагия, но в то же время запретил ему распространять свои воззрения.
К [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в. авторитет Иерусалимской Церкви вырос настолько, что ее жизнь стала привлекать внимание [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Период правления Патриарха Иерусалимского [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (422-458), поборника монашества и горячего защитника Православия, знаменовался восхождением на небосводе монашеской жизни Востока новых звезд: св. Евфимия, преп. Феоктиста, преп. Исихия и многих других, а также дарованием Иерусалимской Церкви статуса Патриархата. Осудивший вместе со Святыми Отцами на [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] Ювеналий был отмечен особым вниманием императора [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Но лишь на [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г., Иерусалимской Церкви был дарован статус Патриархата. Основными причинами достижения Иерусалимом этого высокого звания было все возрастающее значение этой Церкви в жизни Вселенской Церкви, состоящее в важности занимаемого ею места и активном участии на первых трех Вселенских соборах; возведение на Святых Местах величественных храмов и полное торжество в Палестине христианства; стечение со всего мира множества паломников; явление в лоне Церкви видных личностей и церковных учителей, а также их борьба за окончательное торжество Православия; большой интерес к святым местам императоров и, наконец, расцвет Иерусалима и упадок Кесарии.
В период второй половины [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] - первой половины [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в. в. Иерусалимская Церковь боролась с [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Видными деятелями в это время были монахи свв. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и Феодосии, "ученые мужи иудейской пустыни", исполненной в тот период множеством монастырей. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] был окончательно осужден в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. на [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ].
После завершения оригенских раздоров Иерусалимская Церковь более пятидесяти лет наслаждалась мирным и спокойным существованием, возводя величественные храмы и обустраивая свои святыни. К началу [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] становится одним из важнейших торговых центров Востока. По всей [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] было возведено множество храмов и монастырей. Достигнуть такой славы и величия Иерусалимской Церкви никогда не было больше суждено.
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. Иерусалим был захвачен персидским царем [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Город был разрушен и разграблен, похищено было даже древо Святого Креста. Было убито более 100 тыс. христиан, а Патриарх [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] уведен в плен. К [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. в Иерусалиме были отстроены сожженные храмы. В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г., после победы императора [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] над персами, святыня была возвращена.
Иерусалимская церковь в период арабского господства и крестовых походов
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], как и вся [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], был завоеван арабами. Патриарх [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], видя, что спасти город не удастся, заключил с халифом [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] договор. Поэтому в первые годы владычества отношение арабского халифата к христианской Церкви было достаточно лояльным. Халиф закрепил за Иерусалимской Церковью святые места, храмы, монастыри и жилища христиан. Мусульмане почитали Иерусалим как Святой Город и совершали туда паломничества. Почитая [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] за пророка, они с благоговением относились к местам, связанным с Его именем. Согласно мусульманским законам, имеющие религиозную свободу христианские общины со временем стали являть собой государство в государстве. Если в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] власть открыто враждовала со всеми еретическими течениями, то в арабском халифате все немусульманские религии были совершенно равноправными, и Иерусалимская Православная Церковь существовала на одинаковых условиях с [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и др. Последующие халифы, правившие до [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г., соблюдали соглашение Омара и патриарха Софрония. Христиан в это время в Палестине насчитывалось около 43 тыс.
К концу [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в. отношение властей халифата к христианскому населению ухудшилось. В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. против христиан вспыхнуло первое гонение. В 708-709 гг. 80-тысячное войско арабов потерпело крупное поражение в сражении с византийцами. Между успехами Византийской империи в ходе войны и жизнью христиан в арабском мире была непосредственная связь: чем больше поражений претерпевали арабы на поле брани, тем больше притесняли христиан в халифате. В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. г. арабы дважды терпели поражение от войск византийского императора [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], и каждый раз положение христиан в халифате ухудшалось.
В этот период в лоне христианской Церкви вспыхивает и новая ересь - [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], которая более века (726-843) терзала Православную Церковь, найдя покровителей в лице императоров. Одним из первых на защиту святых икон выступило именно иерусалимское духовенство. Иконоборческая ересь была осуждена на [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] тремя Патриархами: Иерусалимским [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (735-770), Александрийским [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (727-765) и Антиохийским [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (751-773). Окончательно иконоборческая ересь была осуждена лишь на [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ].
В последние годы правления халифа [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (754-775) христиане халифата были обвинены в шпионаже в пользу византийского императора, и отношение к ним резко ужесточилось. Многие храмы были превращены в конюшни, были запрещены вечерние богослужения и запрещено преподавание греческого языка детям. С этого началась небывалая до сих пор аравизация христиан, которым пришлось переводить на арабский язык даже богослужебные книги. Особенно жестоко преследовались монахи.
Во время правления халифа [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (786-809) Палестину поразила эпидемия чумы, опустошившая ее. Страну также терзали не утихавшие междоусобные войны, в которых больше всего страдало христианское население. Разбойничьи племена бедуинов захватили почти всю Палестину. В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. были вырезаны насельники [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ].
В последующие годы отношение к христианам изменялось в зависимости от правившего халифа, то улучшаясь, то ухудшаясь. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]-[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в.в. для подчиненных арабскому государству земель стали эпохой неописуемых волнений, в результате которых халифат пришел в упадок. Византийцы все чаще побеждали арабов, от чего положение христиан Палестины и других стран каждый раз ухудшалось. Особенно тяжелым было гонение при халифе [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], продолжавшееся с [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] по [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. г., когда было разрушено множество христианских храмов.
Во второй половине [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в. в Палестине заметно возрастает значение турков сельджуков, сумевших в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. захватить [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. К [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. в их власти находилась практически вся [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Но в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. халифат отвоевал Иерусалим.
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] захватили [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], основав там [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Преемство Иерусалимских православных Патриархов на долгое время прервалось. Все латинские патриархи враждовали с политической властью Иерусалима, с [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и с [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Латиняне вскоре создали свое братство и изгнали православных монахов, захватив храмы и монастыри. Иерусалимские православные Патриархи по большей части проживали в Константинополе и оттуда управляли Церковью.
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. крестоносцы потерпели поражение от правителя Египта [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], захватившего Иерусалим. Латинский патриарх покинул город, в храмы и обители вновь вернулся православный клир.
Крестоносцы еще не раз пытались завладеть святыми местами. Так, в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. германский король [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] захватил Иерусалим, но в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] отвоевал город, разрушив его стены.
Иерусалимская Церковь в XIII-XX вв.
Покинувшие Палестину крестоносцы оставили после себя страшные разрушения. На эти руины пришли новые завоеватели - египетские султаны мамлюки, которые ненавидели христиан. К святым местам стали проникать монахи разных конфессий - не только [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], но и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Ради поддержания хороших отношений с [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. египетский султан [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] издал указ об опекунской власти Византии над Иерусалимской Православной Церковью. С этого времени избрание каждого нового Иерусалимского Патриарха санкционировалось византийским императором.
Христиане в течение [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] - [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в. в. не раз претерпевали жестокие гонения от мамлюков, хотя в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. Иерусалимскому Патриарху [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] была вручена хартия, закреплявшая за православными Святые Места. В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. в Иерусалиме был созван [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], на котором Иерусалимский, Антиохийский и Александрийский Патриархи осудили [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] с Римом.
С падением [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] ([ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]) положение православных в Палестине резко ухудшилось. В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] вспыхнуло невиданное до сих пор кровавое гонение, в считанные дни были опустошены множество храмов, монастырей, осквернены христианские кладбища, причем восстанавливать их запрещалось. В период этих тяжких испытаний на Святые Места стала притязать [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. К концу [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в. католики разделили [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] с православными.

Положение христиан под турецким владычеством (XV – XIX вв.).
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] оказалась в руках турок-османов и пребывала в составе [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] вплоть до конца [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], когда она попала под английский протекторат. Иерусалимский Патриархат в эти годы видел свою миссию в сохранении христианских святынь в Святой Земле и прежде всего [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ].
Состояние Иерусалимской Церкви к началу [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в. было удручающим. Покорение в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. султаном [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (1512-1520) царства мамлюков стало началом нового исторического периода для Иерусалимской Церкви. Селим признал за Иерусалимской Православной Церковью полное право на владение Святыми Местами. Более того, новый завоеватель даровал полную свободу совершения религиозных обрядов.
Патриарх [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (1548-1579) добился от турецких властей того, что все святыни Палестины отныне будут находиться в руках православных. Для охраны Святых Мест было воссоздано в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в. монашеское [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Возглавил братство сам Патриарх, который и по сегодняшний день является его игуменом и священным архимандритом. Греки всего мира оказали неоценимую помощь в восстановлении оскверненных и пришедших в запустение святынь. Султан не только не препятствовал православным в восстановлении святынь, но и запретил фирманом от [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. изымать у греческих монахов имущество и причинять какой бы то ни было вред.
В это же время начинается новая многовековая борьба различных конфессий за бесценные святыни Востока. Этой борьбой и ознаменовался весь третий период истории Иерусалимской Православной Церкви. На Святых Местах пытались обосноваться католики, армяне, абиссинцы и копты. Католики начали вести миссию среди населения Палестины. До [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] не было ни одного католика. Стараниями францисканцев в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. в Вифлееме три человека приняли католичество и составили первую католическую общину Вифлеема, которой впоследствии было суждено стать центром и основой католицизма в Палестине.
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. францисканцам удалось захватить часть [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. - [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. католики завладели [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. С [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. католики стали служить в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ].
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. согласно мирному договору между [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] католикам даровалась полная свобода передвижения и совершения религиозных обрядов на территории Палестины. Латинские монахи сразу стали скупать палестинские земли и всячески добиваться святынь, находившихся во владении православных. После долгих судебных разбирательств в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. тремя указами султан положил конец спорам о Святых Местах. Греки получили преимущество перед армянами и католиками в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]; латинянам под страхом смерти запрещалось притеснять греков в храме Гроба Господня; все незаконно захваченные католиками святыни Палестины должны были быть немедленно переданы Православной Церкви Иерусалима. В том же году храмы Гроба Господня и Вифлеемский с пещерой Рождества Христова, как и другие святыни, были возвращены православным.
Это не означало окончания борьбы за палестинские святыни, борьба продолжалась. Делать это было особенно трудно, ибо к этому времени Патриархат находился в великой нужде и неоплатных долгах. Часто на дела Иерусалимской Церкви пытались влиять через Константинопольского Патриарха, от которого в этот период очень сильно зависел Патриархат Иерусалимский. Не имея большой паствы и постоянных доходов, предстоятели Святоградской Церкви были вынуждены искать финансовой помощи у других православных Церквей и государств, в основном, у России.
Католики в борьбе за обладание святынями прибегали к таким методам, как подкупы судей, скупка у мусульман долгов Патриархата. Положение было трагическим. За отсутствием средств [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] был на грани разрухи, а обители грузинских монахов вот-вот могли перейти в руки францисканцев. Во время правления Патриарха [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (1669-1707) борьба за святыни разгорелась с новой силой. Патриарху путем создания нового органа управления делами Патриархата - "Совета Старейшин" - удалось поправить финансовое положение и оплатить долги, начать восстановление Вифлеемского храма. Но в связи с неудачной для Турции войной против Австрии, Франции и Венеции положение вещей в Палестине стало меняться. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] требовали передачи всех палестинских святынь католическим монахам. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], со своей стороны, выступала как защитница Православия на Востоке и требовала передачи Святых Мест православным.
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. султан [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] издал пространный указ, в котором подробно излагалась история Святых Мест и проистекавшее из нее право на владение ими Православной Церкви Иерусалима. Православным было передано все незаконно отнятое католиками в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и другие святыни, которые начали активно восстанавливать. Период до конца [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] ст. ознаменовался расцветом былого величия и великолепия Иерусалимского Патриархата. К сожалению, вторжение войск [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в Палестину прервало его и принесло большие разрушения. В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] был сожжен ([ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], восстановленный в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г.
К [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. отношения православных греков Палестины и турецких властей начали быстро ухудшаться. Греков все чаще обвиняли в шпионаже в пользу России, открыто преследовали. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] турецкие власти все больше воспринимали как политическую организацию, арестовывали и пытали ее членов. Восстановление сгоревшего храма Воскресения привело к непомерным расходам и новым огромным долгам. Святому Граду в это время помогал весь православный мир.
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в. отмечен особым развитием прозелитизма католиков и протестантов в Палестине. В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. папа [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] вновь открыл там [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. в Иерусалиме была открыта [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ].
Конфликт за Святые Места с новой силой разгорелся в 40-е годы [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в. По новому положению [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. Святой Гроб Господень остался в ведении православных греков, а [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] переходила к католикам.
До 40-х годов [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в. избрание Иерусалимских Патриархов находилось в руках Константинополя. С этого времени началось возрождение Церкви, особенно при Патриархе [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (1845-1872), стороннике [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], который в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. основал [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. С [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. в Иерусалиме действовала [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], которая способствовала не только паломничеству русских людей в Святую Землю, но и активно помогала Иерусалимской Церкви, создавая школы и приюты для православных арабов. Основателями и первыми деятелями этой миссии стали епископ [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и архимандрит [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], оба известные ученые-историки. С [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г. действовало Православное [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], созданное с теми же целями. В России постоянно проводился сбор средств для оказания материальной помощи Иерусалимской Церкви.
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] г., после ухода из [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] английских войск, по решению [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] Святая Земля была разделена на [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], что стало новым источником напряженности в этом крае. Многочисленные арабо-израильские конфликты, терроризм, - все это делает церковное служение Иерусалимской Церкви очень сложным. Патриархия издавна и не раз подвергалась погромам.


Проблема эллинизации: рост национального самосознания под влиянием деятельности фанариотов.
Немусульманские народы Османской империи пользовались достаточно широкой внутренней автономией в рамках своих этно-конфессиональных сообществ, возглавляемых патриархами или другими религиозными лидерами. Так, константинопольский патриарх, стоявший во главе православного общины империи, был наделен многими полномочиями светского правителя, в т.ч. вершил суд над духовенством и мирянами, собирал налоги, имел свою казну, полицию и т.д., что дало повод историкам сравнивать его власть о папской теократией. Подобными же правами обладали и другие иерархи.
Из православной среды выдвинулась привилегированная прослойка константинопольских греков, впоследствии названных фанариотами (по имени столичного квартала Фанар, где с XVII в. находилась резиденция патриарха). Благодарные туркам за полунезависимый статус православной церкви в империи и за защиту восточного христианства от латинской экспансии, фанариоты охотно служили Высокой Порте на постах советников, секретарей, переводчиков при османских визирях и пашах.
Пользуясь покровительством турецких властей, греки в XVI в. овладели высшими постами в Иерусалимском и Александрийском патриархатах, укрепили свои позиции в Антиохийской церкви. Эллинизация православных церквей Средиземноморья, привела к тесной взаимосвязи и взаимозависимости всех 4-х восточных патриархатов, что отразилось как на внутренней жизни христианского Востока, так и на его внешних связях. Самыми важными во внешней политике православной общины Османской империи были контакты с единоверными народами - Московским царством, Грузией, западнорусскими землями Речи Посполитой.
Принятие русскими самодержцами царского титула и переход политического первенства в восточно-христианском мире к Москве были с одобрением встречены фанариотами. Однако духовными лидерами православных народов они продолжали считать себя. Произошло как бы столкновение двух мессианских идеологий: греческой, апеллировавшей к блестящему прошлому Византии и ее всемирно-исторической роли, и русской, выразившейся в доктрине "Третьего Рима".
В XVI-XVII вв. греческие иерархи ощущали себя богоизбранными хранителями православной традиции, "столпом благочестия". Как и во времена Византийской империи, они стремились управлять духовной и политической жизнью единоверных стран. Так, например, борьба с католический унией на Украине в кон.XVI-XVII вв. координировалась из Константинополя, Афона и греческих монастырей Молдавии. В разное время в этом противоборстве принимали участие такие фигуры, как экзарх вселенского патриарха Никифор, умерший в польских застенках; талантливый полемист и проповедник александрийский патриарх Мелетий Пигас; Кирилл Лукарис, в 1590-е гг. - ректор православной коллегии в Вильно, а впоследствии - самый выдающийся константинопольский патриарх османский эпохи; наконец, иерусалимский патриарх Феофан, который в 1619 г. в Киеве тайно возвел в сан 7 православных епископов, восстановив тем самым исчезнувшую было на Украине православную иерархию.

Прот. Георгий Металлинос «Эпоха турецкого господства»
С начала XIX века мечта о свободе стала еще более определенной. Вера в возможность избавления от рабского ига укрепилась, греки начали приобретать все большую уверенность. Разочарованные в своей надежде на иностранную помощь (особенно после Венской Конференции 1815 г., которая не приняла никаких решений относительно греков и других ромеев), они поняли, что нужно опираться на свои собственные силы. «Тогда я увидел, - говорит Колокотронис в своих «Воспоминаниях», - что чего бы мы ни делали, будем делать это одни, и у нас нет надежды на иностранцев».
Какая же, однако, была цель революции? Большинство наших историков сходятся во мнении, что в 1821-м году она имела характер «Великой идеи» ромеев. «Чтоб возродилось ромейское», - таким, сохраненным до сих пор в народных песнях, было чаяние нации с первого момента падения Византийской империи. Память народа ни на минуту не прекратила обращать свою мысль и взоры на Святую Софию, Константинополь – Новый Рим. Это и была Великая идея. То, что было потеряно, нация мечтала приобрести вновь. И то, что пало в 1453-м, была Романия. В XIX веке ромеи начали устраивать революции, чтобы православная Романия с ее православной культурой, которую они твердо и жертвенно отстояли в тяжелые годы владычества арабов, франков и турков, вновь стала самостоятельным государством.
Это была преобладающая – по крайней мере, в народных глубинах – идеология. Многолетние мечтания народа (обращаясь к Богородице, покровительнице Константинополя, поэт выразил их так: «С годами, сквозь эпохи, вновь, вновь Твое все будет...») соответствовали перспективам фанариотов касательно постепенной эллинизации Османской державы и замещения турок в отношении власти. Примерно та же мечта просматривается и в планах Риги, национального героя, который, находясь под влиянием французской революции, не отбросил все же фанариотскую перспективу вселенского самосознания, которую приобрел еще до того, как уехал в Европу. Рига служил секретарем (1782-1785) Александра Маврокордата, господаря Влахии, который был отцом фанариотской идеи. «Марш» и «Конституция» Риги являются выражением, с некоторой переработкой, пространной идеи ромейства, другими словами - греко-православной культуры с центром в Константинополе.
Такую же мечту осуществляли и боровшиеся за возвращение святоотеческих традиций колливады и святой Косьма, который во время своих путешествий часто говорил: «В один день это все станет ромейским». Предметом стремлений было воскресение всех находящихся в турецком рабстве православных, но отнюдь не этническое деление их на базе языка на условные государственно-национальные единицы. Последнее, наоборот, было планом западных сил, который вел к распаду и окончательному погребению греко-православной империи. Такая позиция Запада имеет глубокие корни.
Ромейство, с его православным характером, но и как естественный преемник древнего эллинизма, всегда доставляло беспокойство Европе. Православная культура ромеев была единственным камнем преткновения для Европы, которая создала принципиально иную, противоположную культуру. Единственной целью Запада было уничтожение ромейской культуры.
В предприятии 1204 года Европе не удалась попытка латинизации Православного Востока. Но и удар 1543 года не был настолько силен, чтобы принести смерть ромейству. Западные (папские и протестантские) миссионеры и попытки политической пропаганды во время рабства получили отпор. Мечта о воскресении ромейства продолжала существовать. Это было единственной проблемой западной дипломатии и составляло главную – и не произносимую вслух – сторону известного «восточного вопроса». Европейская политика стремилась не только к дроблению Оттоманской империи, но и к провалу ее надежды стать греческой и православной. Самой большой удачей западных планов было бы одобрение их самими ромеями. И это случилось с восприятием православными на Балканах – и греками в том числе – национальной идеи в том виде, как она сформировалась вместе с Французской революцией (1789). Согласно всемирно известному философу истории и историку культуры Toynbee, греки среди балканских народов «были первыми, кто заразился вирусом западного национализма».
Французская революция, которая объединила Францию в единую нацию, породила понятие «национальность». Каждая народность должна была стать независимым государством. Эта теория с распространением западного влияния на восточные дела передалась и Православному Востоку. Однако следует сказать, что в своей сути она была отвержением вселенской идеи ромеев. Главным элементом ромейского единства было Православие (единоверие), которое удерживало объединенными все национальности в одном государстве. Основой западного понятия «национальность» стал язык, и любая языковая группа на Балканах призывалась стать особой национальностью и независимым государством. Это было, соответственно, в прямом смысле слова антиромейским мировосприятием, которое переворачивало все основы ромейства.
Греки диаспоры, живя под непосредственным влиянием Европы, стали главными пропагандистами национальных начал. Идеологически они противопоставлялись фанариотам. В то время, как последние искали восстановления эллинизма, первые в своих национальных стремлениях ориентировались на Запад. Их западничество содействовало тому, что они забывали или отвергали традицию ромеев (характерный пример – Кораис) и принимали, согласно европейской модели, идею закрытого национального государства. Конечно, в этой позиции был некоторый реализм, поскольку, согласно господствовавшим международным обстоятельствам, такой вариант был единственно осуществимым для эллинизма. Подобное решение могло найти согласие западных сил и России, в то время как любая ромейская идея встретила бы мгновенную реакцию, как это и случилось в прошлом.
Диаспора не ограничилась только грекоцентричным национализмом, но занялась созданием греческого государства, открытого для Европы и согласного на соединение с западным христианством. В каком-то смысле это было продолжением Флорентийского диалога. Такая позиция, разумеется, имела определенную цель – общую европеизацию греческого государства, которое без искажения православных основ никогда не могло бы стать сильным. Для XIX века, когда религия еще играла в жизни народов первенствующую роль, догматическое единение эллинизма с Европой освобождало бы греков от их ромейской традиции. Потому что только Православие окончательно отличает эллинизм от Европы, и составляет его независимое перед Европой существование. Отрыв эллинизма от Православия немедленно отождествил бы его с Западом, как это случилось с европейскими греками, для которых эллинизм сегодня не более, чем отдаленное воспоминание, в то время как их жизнь абсолютно отождествилась с жизнью окружающего их общества. Западничество диаспоры было следствием ее глубокого противотурецкого настроения, но в то же время притупленности православного самосознания, возникшей в результате постепенного принятия западного образа жизни. Когда размываются ромейские критерии, Православие воспринимается уже не как жизненная позиция, а как некоторый набор обычаев, важных, конечно, но только для сохранения национального самосознания.
В развитии узкого национального духа (национализма) приняли участие и греческие просветители, также вскормленные на западном образе мысли. Первый из них – Адамантий Кораис. Человек мудрый, он, однако, не хотел воспринять вселенскость ромейства по причине глубокого противотурецкого настроя и заниженного представления, которое он имел в отношении Романии-Византии. Под влиянием существовавшей тогда на Западе исторической оценки Византии, он считал ее Средневековьем и упадком. Поскольку – и это факт – теми, кто живет вне православного отеческого предания, Византия-Романия всегда оценивается как упадок и неудача.
При этом, однако, характерно, что подобные идеи быстро распространились в среде других балканских национальностей, и нашли свое выражение в тенденции отделения от Этнархии, т.е. Вселенской Патриархии. До греческой революции все национальные балканские движения были солидарны между собой, потому что еще действовало ромейское самосознание. Национальная идея раздувается в процессе создания национальных балканских государств. Поэтому балканское сотрудничество сегодня представляет собой, некоторым образом, потенциально ошибочное возвращение к ромейскому единству, поскольку существует и церковное единство, утверждаемое на признании исторических прав Вселенской Патриархии.
Движение к осуществлению национальной идеи ускорилось в начале XIX века. Борьба между двумя группами, сторонниками ромейской и национальной идеи, с каждым днем приобретала все большую ясность. С 1800-го года начали создаваться демократические партии, которые действовали в рамках местного самоуправления, известные «карманьолы». В 1800-м году на Ионических островах было учреждено первое полуавтономное греческое государство. Однако оно, согласно Парижскому договору (1814-1815), быстро было преобразовано в британский протекторат до тех пор, пока не объединилось с Греческим государством (1864).
Национальное же движение, под влиянием Французской революции, приобрело еще и социальный характер. Восставая, народ уже не хотел освобождения только от чужого правления, но и от любого внутреннего притеснения. Так начались столкновения с консервативными силами, которым была страшна даже мысль о каких-либо коренных изменениях в социальной области. Это напряжение в общественных отношениях проявится в борьбе политических партий.
По примеру тайных обществ Европы, но с чисто греческим и православным содержанием, были образованы разнообразные греческие общества, такие как «Эллиноглоссон Ксенодохион» в Париже (1809) и «Филомусос Этерия» в Афинах (1812). Будучи по внешности культурными собраниями, они готовили революцию. Самой важной из них была «Филики Этерия», основанная в Одессе в 1814-м году. Ее члены происходили из всех слоев общества – доказательство соборности и всенациональности приготавливаемой борьбы.
Накануне революции управление обществом перешло в руки принца Александра Ипсиланти (1820). Восстания турецких правителей в Азии и Али-Паши в Янине (1820) облегчили преодоление неуверенности и сыграли положительную роль в принятии решения о начале революции. Вместе с движением Ипсиланти во Влахии (февраль 1821 г.) явно наметилось изменение той вселенской цели, которую ставили перед собой фанариоты, колливады и Рига. Больше не преследуется цель объединения православных национальностей в единое государство, но – воскрешение греческой национальности, которая таким образом отделила свое историческое движение от движения других национальностей ромейства. В 1830-м году будет основано и признано Европой свободное греческое государство.
В продолжение всего XIX века вселенско-ромейское восприятие Великой идеи постепенно отступает, чтобы потухнуть (окончательно?) в 1922-м году с малоазиатской трагедией. Останется грекоцентричный вариант Великой идеи, который и сам, в свою очередь, постепенно ослабнет, т.к. отделится от Константинополя и твердо обратится к Афинам. Константинополь всегда заключал в себе идею Романии-Византии, в то время как Афины ориентировались на греческую древность.
Эллинизм был вынужден подчинить свои мечты политике европейских государств, поскольку от их желания впредь будет зависеть его государственное существование. Великая идея осталась для эллинизма простой исторической памятью, чтобы дать ему возможность, сколько в рамках греческого государства, столько и в пространстве диаспоры, отличать следы своего исторического движения в продолжающем свой бег времени. Современные греки могут провозглашать, что «не оспаривают ничего» у занимающих территории «неосвобожденной» Византии, но у них нет права забыть свою историю. Потому что это будет равнозначно самоубийству.

Распад турецкой империи. Образование независимых государств и автокефальных поместных церквей (общий обзор).
История
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] на окраинах империи усилились сепаратистские настроения. Османская империя начала постепнно терять свои территории, уступая технологическому превосходству Запада.
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] свергли [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], после чего монархия в Османской империи стала носить декоративный характер. Установился [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] (январь [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]).
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] захватывает у империи Триполитанию и Киренаику (ныне [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]).
В [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ][ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] империя теряет подавляющее большинство своих европейских владений: [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], север [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. В течение [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] года ей удаётся отвоевать небольшую часть земель у [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] в ходе [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ].
Слабея, Османская империя попыталась опереться на помощь [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], но это только втянуло её в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] ([ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]), закончившуюся поражением [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ].
В течение [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ][ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] союзники занимают ближневосточные владения Османской империи. После Первой мировой войны Сирия и Ливан перешли под контроль Франции, Палестина, Иордания и Ирак Великобритании; на западе Аравийского полустрова при поддержке англичан ([ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]) образовались независимые государства: [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Впоследствии Хиджаз и Асир вошли в состав [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ].
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] было заключено [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], за которым последовал [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] ([ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]). Фактически Османская империя была расчленена, причём один из крупнейших городов Малой Азии [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] ([ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]) был обещан [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Греческая армия взяла его [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], после чего началась [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Турецкие националисты во главе с [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] отказались признать мирный договор и вооружённой силой изгнали греков из Турции. К [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] страна была освобождена от завоевателей, что было зафиксировано в [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], которым были признаны новые границы Турции.
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] была провозглашена [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], принявший впоследствии фамилию Ататюрк (отец турков), стал её первым президентом.

В 30-х гг. XIX в. начинается процесс освобождения православных народов от турецкого ига, который сопровождался образованием национальных Церквей, становившихся автокефальными. В 1833 г. образовалась Элладская Церковь, в 1864 – Румынская, в 1871 – Болгарская, в 1879 - Сербская. Инициатива образования национальных церквей исходила, как правило, от национальных элит, ставших во главе новых государств и не хотевших зависеть, в такой важной для государственной идеологии области как церковная, от Вселенского патриарха, остававшегося в Стамбуле. Появление национальных Церквей вызывало более или менее затяжные конфликты с Константинопольской патриархией. Так раскол между Вселенским Патриархатом и Болгарской Церковью – "болгарская схизма" продолжался до 1945 г. Новые Церкви оказались в полной зависимости от своих государств, стали частью аппарата национально-государственного управления.

История Грузинской Православной Церкви. Взаимоотношения с РПЦ в исторической перспективе.
По преданию, христианство в древней Иверии проповедовали апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит.
В IV веке в Грузии уже были значительные христианские общины во главе с епископами. Автокефалию Грузинская Церковь получила в 457 году от Матери-Церкви Антиохийской.
Собор святых украшает Грузинскую Церковь. Среди них особенно почитается просветительница Грузии святая равноапостольная Нина (+335). В Сионском Патриаршем соборе в честь Успения Божией Матери в Тбилиси находится величайшая святыня Грузии Крест св. Нины, сделанный из ветвей виноградной лозы, связанных ее волосами. С этим Крестом она проповедовала веру Христову в Грузии. Православные грузины свято чтут и великомученика Георгия Победоносца (+303), родственника святой Нины. Сама Грузия на европейских языках называется Георгией.
Весьма почитаются в Грузии и другие ее святые подвижники: преподобный Шио Мгвимский (VI в.); преподобный Давид Гареджийский (VI-VII вв.) один из основателей грузинского монашества; епископ Алавердский Иосиф (VI в.), ревностно проповедовавший Евангелие; преподобные Евфимий и Георгий Святогорцы (XI в.), ученые иноки, подвизавшиеся на Афоне, в грузинском Иверском монастыре они перевели с греческого на грузинский язык книги Священного Писания и богослужебные книги; святой благоверный царь Давид Возобновитель (Строитель; +1125), выдающийся государственный и культурный деятель Грузии; святая благоверная Тамара, царица Грузинская (+1207), она строила храмы и монастыри, покровительствовала наукам и искусству, ей посвящена поэма Шота Руставели «Витязь в тигровой шкуре», а грузинский народ назвал святую Тамару Великой.
Каноническая территория Грузия.
Титул Предстоятеля: «Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский».
Патриаршая резиденция находится в Тбилиси.

История:
По преданию, Грузия (Иверия) – апостольский жребий Божьей Матери. После Вознесения апостолы собрались в Сионской Горнице и бросали жребий, в какую страну идти каждому из них. Пресвятая Дева Мария пожелала принять участие в апостольской проповеди. Ей выпал жребий идти в Иверию, однако Господь велел Ей остаться в Иерусалиме. На север отправился св. ап. Андрей Первозванный, который взял с собой нерукотворный образ Богородицы. Св. Андрей обошел с проповедью Евангелия многие города и селения Грузии. В г. Ацкури,близ современного г. Ахалцихе, по молитве апостола воскрес умерший незадолго до его прихода сын вдовы, и это чудо подвигло жителей города принять Cвятое Крещение. Ап. Андрей поставил новопросвещенным епископа, иереев и диаконов, а перед отбытием в путь оставил в городе икону Богородицы (празднование в честь Ацкурской иконы Пресвятой Богородицы совершается 15/28 августа).
Кроме св. ап. Андрея в Грузии проповедовали св. апостолы Симон Кананит и Матфий. Древнейшие источники сообщают и о проповеди в Восточной Грузии св. апп. Варфоломея и Фаддея.
Первые века христианство в Грузии подвергалось гонениям. К началу второго века относят мученическую кончину св. Сухия и его дружины (память 15/28 апреля). Однако уже в 326 г. христианство стало в Иверии государственной религией благодаря проповеди св. равноап. Нины (память 14/27 января и 19 мая/1 июня – в Грузинской Церкви эти дни относят к числу великих праздников). Исполняя волю Пресвятой Богородицы, св. Нина из Иерусалима пришла в Грузию и окончательно утвердила в ней веру Христову.
Первоначально Грузинская Церковь была в юрисдикции Антиохийского Патриархата, однако уже в V в. согласно утвердившемуся мнению она получила автокефалию. Этому, по-видимому, способствовало в числе прочих то обстоятельство, что Грузия была самостоятельным христианским государством вне границ Византийской империи. С XI в. предстоятель Грузинской Церкви носит титул католикос-патриарха.
Всю свою историю Грузия вела борьбу с захватчиками, которые стремились не только захватить страну, но и искоренить в ней христианство. Например, в 1227 г Тбилиси подвергся нашествию хорезмийцев во главе с Джалал-ад-Дином. Тогда на мост были вынесены иконы и все жители города должны были, проходя по мосту, плевать на лики икон. Тем, кто этого не делал, тут же отрубали голову и сталкивали в реку. В тот день 100000 христиан Тбилиси приняли мученическую смерть (их память совершается 31 октября/13 ноября).
Тяжелое положение правоcлавных грузин вынуждало их начиная с XV в. время от времени обращаться с просьбой о помощи к единоверной России. В итоге в начале XIX в. Грузия была присоединена к Российской империи и автокефалия Грузинской Церкви была упразднена. Был образован Грузинский Экзархат, которым управлял экзарх в сане митрополита, позднее – в сане архиепископа. За время существования Экзархата в церковной жизни был наведен порядок, улучшилось материальное положение духовенства, были открыты духовные учебные заведения, развивалась наука. В то же время, происходило вытеснение грузинского языка из богослужения, преподавание в семинариях также велось на русском языке. Сократилось число епархий, церковное имущество оказалось в распоряжении русских властей, экзархами назначались архиереи русской национальности. Все это вызывало многочисленные протесты.
В конце XIX – начале XX вв. существовало ясно выраженное стремление православных грузин к автокефалии. В феврале 1917 г. в России произошла революция, а 12 марта в древней столице Грузии Мцхета было провозглашено восстановление автокефалии Грузинской Церкви. 17 сентября 1917 г. на Соборе в Тбилиси католикос-патриархом был избран епископ Кирион (Садзаглишвили). Русская Церковь сначала не признала восстановление автокефалии, в результате чего произошел разрыв молитвенного общения между двумя Церквами. Общение было восстановлено в 1943 г. при патриархе Сергии (Старгородском) и католикос-патриархе Каллистрате (Цинцадзе). В 1990 г. автокефалию Грузинской Церкви признал Вселенский (Константинопольский) Париархат.
С 1977 г. Католикос-Патриархом всея Грузии является Святейший и Блаженнейший Илия II.

Отношения между Грузинской и Русской Православными Церквами в прошлом и настоящем
Постепенно, на протяжении веков, созидалась и возрастала та любовь между Грузинской и Русской Православными Церквами, которая ныне соединяет две Церкви-Сестры. Православные русские люди и православные грузины сблизились и подружились еще в те годы, когда носили ясак в Золотую Орду, где и встречались. А дружба, начатая в общей беде, глубока и несокрушима.
В. годину испытаний русские люди шли на помощь единоверной Иверии. Грузинский царь Александр I, обращаясь за помощью и покровительством к великому русскому князю Ивану III (1462 1505), называет его «надеждой христиан, подпорой бедных и ревностным обетником святого Николая»[59]. А его сын и преемник Георгий, направляя свое слово к российскому посланнику Татищеву, в ярких красках рисует плачевное состояние христианской Грузии и возлагает свое упование на православную Россию. «Стоим мы, говорит он, под ножами султана и шаха; оба хотят нашей крови и всего, что имеем. Мы отдали себя России; пусть же Россия возьмет нас не словом, а делом!.. Турки, персы, кумыки силой к нам вторгаются, и вас зовем умиленно: приидите и спасите! Мы плакали от неверных и для того отдалися головами царю православному, да защитит нас; но плачем и ныне; наши дома, церкви и монастыри в развалинах, семейства в плену; рамена наши под игом»[60]. И эти обращения, эти просьбы были услышаны. Русь посылала свои войска против врагов Грузии[61].
Развитию собственно церковных братских отношений между Грузинской и Русской Православными Церквами с древних пор и вплоть до XIX столетия во многом содействовали афонские иноки грузинского и русского монастырей. С этими монастырями обе Церкви имели постоянные связи, а через них и между собой.
Знаменательным явлением в укреплении духовных связей двух Церквей послужили грузинские святыни, разновременно привезенные в Россию. Это прежде всего копия Иверской чудотворной иконы Божией Матери. Привезенная в середине XVII столетия из Иверского монастыря, она стала общероссийской православной святыней, предметом глубокого почитания всех верных чад Русской Церкви. С благоговением были приняты и до сегодняшнего дня почитаются также вывезенные из Грузии и другие чудотворные иконы Царицы Небесной: «Оконская» (XVIII в.) и «Грузинская»[62].
В XIX столетии сношения Русской Православной Церкви с православными грузинами были постоянными, т.к. грузины окормлялись Экзархами, назначаемыми Святейшим Синодом. Но самые братские отношения между Грузинской и Русской Церквами установились в текущем столетии после восстановления ими молитвенного и евхаристического общения. Духоносными знамениями вновь обретенного жизненного единства двух Церквей-Сестер во всей полноте их бытия были приезд на Поместный Собор Русской Православной Церкви 1945 года Блаженнейшего Католикоса-Патриарха Каллистрата и ответный визит в Тбилиси осенью того же года Святейшего Патриарха Алексия I. И в последующие годы Патриарх Алексий I неоднократно принимал в Москве Католикоса-Патриарха Каллистрата и его преемника Святейшего Мелхиседека. В свою очередь предстоятели Грузинской Церкви оказывали радушное гостеприимство Главе Московской Церкви во время его посещений Тбилиси.
В торжествах по поводу 500-летия автокефалии Русской Церкви и в Совещании Глав и Представителей Поместных Православных Церквей в 1948 году принимал участие Католикос-Патриарх Каллистрат.
Через два года в 1950 году Патриарх Алексий I был гостем Грузинской Православной Церкви.
В 1952 году делегация Русской Православной Церкви участвовала в погребении Католикоса-Патриарха Каллистрата. В том же году ее делегаты во главе с митрополитом Киевским и Галицким Иоанном присутствовали на Девятом Всегрузинском Церковном Соборе, избравшем нового Католикоса-Патриарха Мелхиседека. Они присутствовали и на его интронизации. В 1958 году в юбилейных торжествах в Москве по поводу 40-летия восстановления патриаршества в России принимала участие делегация Грузинской Православной Церкви во главе с Католикосом-Патриархом Мелхиседеком.
В январе 1960 года делегация Московской Церкви присутствовала на погребении почившего Католикоса-Патриарха Мелхиседека и на Всегрузинском Соборе, избравшем Католикоса-Патриарха Ефрема.
Осенью 1960 года Грузинскую Православную Церковь посетил Патриарх Алексий I.
В июле 1962 года Католикос Ефрем, прибыв в Москву для участия в работе Всемирного Конгресса за всеобщее разоружение и мир, был и гостем Русской Православной Церкви. В ноябре того же года он участвовал в торжествах в Троице-Сергиевой Аавре по случаю 85-летия Патриарха Алексия I, а в 1963 году по поводу 50-летия епископского служения Святейшего Патриарха Алексия I. В сентябре 1963 года по приглашению Католикоса-Патриарха Ефрема Патриарх Алексий I еще раз посетил Церковь древней Иверии.
В торжественном праздновании пятидесятилетия восстановления патриаршества в Русской Православной Церкви, происходившем с 26 мая по 2 июня 1968 года в Москве и Троице-Сергиевой Лавре, принимала участие делегация Грузинской Православной Церкви во главе с Католикосом-Патриархом Ефремом. В апреле 1970 года Католикос-Патриарх Ефрем принимал участие в погребении Патриарха Алексия I. В начале июня того же года он снова посетил Москву. Его Святейшество присутствовал и на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в мае-июне 1971 года и принимал участие в торжествах интронизации новоизбранного Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена.
В апреле 1972 года делегация Русской Православной Церкви участвовала в погребении Католикоса-Патриарха Ефрема II.
3 июня того же года, в день годовщины интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена, почтить Его Святейшество в Москву прибыли Местоблюститель Патриаршего престола Грузинской Православной Церкви митрополит Урбнисский Давид и митрополит Сухумо-Абхазский Илия (ныне Католикос-Патриарх).
В начале июля 1972 года делегация Русской Православной Церкви во главе с Управляющим делами Московской Патриархии, митрополитом Таллиннским и Эстонским Алексием (ныне Святейший Патриарх Московский и всея Руси) присутствовала на Поместном Соборе Грузинской Православной Церкви и принимала участие в торжествах интронизации избранного этим Собором Святейшего и Блаженнейшего Католикоса-Патриарха всея Грузии, Архиепископа Мцхетского и Тбилисского Давида V. Как писал непосредственно после торжеств новый Предстоятель Грузинской Православной Церкви Святейшему Патриарху Пимену в своем известительном сообщении, делегация Русской Православной Церкви «засвидетельствовала наше братское общение во Христе, что является залогом нашего духовного единения в настоящем и будущем»[63].
В связи со вступлением на Патриарший престол Святейший Патриарх Пимен в сопровождении делегатов Русской Православной Церкви в ноябре 1972 года нанес официальный визит Предстоятелю Грузинской Православной Церкви и ознакомился с жизнью Церкви-Сестры. Священный Синод Русской Православной Церкви на своем заседании 15 декабря 1972 года назвал этот визит «значительным вкладом в развитие и углубление традиционных взаимоотношений любви и братства между единоверными Грузинской и Русской Православными Церквами и их тесного сотрудничества в межправославной сфере, в экуменическом делании и в патриотическом и миротворческом служениях»[64].
В конце 1973 года Католикос-Патриарх всея Грузии Давид V и митрополит Сухумо-Абхазский Илия, прибывшие в Москву на Всемирный Конгресс миролюбивых сил, были гостями Русской Православной Церкви.
Делегаты Грузинской Православной Церкви во главе с Католикосом-Патриархом Давидом V были гостями Русской Церкви и в 1977 году, во время деяний в Москве Всемирной Конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами».
Русскую Православную Церковь неоднократно посещал и ныне здравствующий Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Илия II.
О братском отношении Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к Грузинской Церкви свидетельствует выступление Его Святейшества по поводу особого указа Грузинского Католикоса, опубликованного в газете «Комсомольская правда» (январь 1991 г.). Из текста «Комсомольской правды» следует, что Грузинский Католикос-Патриарх Илия издал чрезвычайный приказ: «Убийцу каждого грузина... объявить врагом грузинского народа». Святейший Патриарх Алексий II в своем обращении в редакцию той же газеты заявляет, что, по разъяснению представителей Грузинской Церкви, текст гласит иначе: «Каждый грузин, совершивший убийство, объявляется врагом нации»[65]. К грузинской теме Святейший Патриарх Алексий II обращается еще разс особым словом к верующим Грузии.

Православие в странах Восточной Европы в XX в.: общая характеристика.


Древнейшая история Сербской Православной Церкви (до XVIII) .
Семена христианской веры на территорию современной Сербии принесли святые апостолы.
В IV веке здесь находились Сирмийская митрополия и Салонийская архиепископия. Первое массовое крещение сербов, поселившихся на Балканском полуострове, произошло при византийском императоре Ираклии (610-641). В 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин прислал к сербам греческих священников.
Автокефальной Сербская Церковь стала в 1219 году. Небесным покровителем Сербской Церкви является святой Савва Сербский (+1236), первый Архиепископ Сербской Автокефальной Церкви. Патриаршество установлено в 1346 году, первый Патриарх Сербский Иоанникий (+1354) прославлен Сербской Церковью в лике святых. Патриарх Иоанникий участвовал в составлении «Законника» известного в истории Сербии сборника законов.
Великими святынями являются мощи святого Симеона (отец святого Саввы), святого Стефана Дечанского (XIV в.), святителя Василия Острожского (XVII в.), сербских князей мученика Лазаря (+1389) и Стефана Щиляновича (+1515).
Из монастырей наиболее известны Хилендарская обитель на Афоне в честь Пресвятой Богородицы-Путеводительницы (основана в 1199 году), Свято-Успенская Лавра «Студеница» (основана около 1183 года) мать сербских церквей, Жичский монастырь (основан в начале XIII в.), Печский монастырь «Печская Патриархия» (основан в середине XIII в.).
Каноническая территория страны, входившие в СФРЮ; юрисдикция Сербской Православной Церкви распространяется также на ряд епархий в США, Канаде, Германии, Франции, Венгрии, Румынии, Швеции, Австралии и Новой Зеландии.
Титул Предстоятеля: Святейший Патриарх Сербский, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий.
Патриаршая резиденция находится в Белграде.
По сообщению Константина Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641 гг). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 г. по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность свв. Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были свв. Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край (Македония). Со времени свв. Кирилла и Мефодия в сербских землях получили широкое хождение сочинения византийских авторов, переведенные на славянский язык. В первую очередь это была различная агиографическая литература.
Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и всего народа по праву можно назвать свт.Савву, первого Архиепископа Сербского. Растко, так звали в миру будущего святителя, был самым младшим из cыновей великого жупана Стефана Немани. Он родился около 1175 г. и с ранних лет проявлял особое стремление к молитвенному подвигу. В возрасте 17 лет, он тайно ушел из дома на Афон вместе с одним русским монахом. На Святой горе он сначала подвизался в русском монастыре вмч. Пантелеимона, где принял монашеский постриг c именем Савва, а затем продолжил свои подвиги в греческом монастыре Ватопеде. Своим смирением и строгой жизнью молодой монах превосходил многих афонских подвижников.
В 1196 г. отец будущего сербского святителя отказался от престола в пользу своего среднего сына Стефана. Вскоре после этого он принял монашеский постриг с именем Симеона в Студенецкой обители. На следующий год монах Симеон перебрался к сыну на Афон и жил с ним в одной кельи до своей блаженной кончины.
По настоянию братии Савва со временем принял на себя управление Хиландарской обителью, которая восстанавливалась щедротами его отца. Вскоре в Сербии начались нестроения. Брат Саввы Стефан обратился к нему с просьбой о помощи. В это время их старший брат Вукан при помощи венгров захватил часть сербских земель и объявил себя королем. Для достижения своих тщеславных целей Вукан подчинился папе, и в его владениях были приняты некоторые правила Римской Церкви. Cв. Савва по просьбе своего брата перенес мощи их отца – св. Симеона Мироточивого - в Студенецкую обитель и сам остался в ней. Затем он отправился с проповедью по всей стране, примирил братьев, и в сербских землях воцарился мир.
В 1219 г. св. Савва исходатайствовал у греческого императора и Константинопольского Патриарха для Сербской Церкви право иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский Патриарх Мануил рукоположил св.Савву в сан архиепископа и признал самостоятельную Сербскую архиепископию. По возращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников – подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины.
После завершения строительства [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Св.Cаввой был основан знаменитый Печьский монастырь, в XIV в. ставший столицей Сербских патриархов. Огромную роль сыграл св.Савва и в укреплении сербской государственности. В 1221 г. в Жиче на праздник Вознесения Господня свт.Савва короновал своего брата Стефана королевским венцом. Первый сербский король отныне подписывался как Стефан Первовенчанный. Во время этого события Савва произнес свою знаменитую известную Жичскую беседу о православной вере.
Уже будучи архиепископом Савва дважды посещал Святую Землю – в 1229 и 1234 гг. В свое первое путешествие в 1229 г. он приобрел на нужды сербских монахов и богомольцев монастыри св.Георгия в Аконе и св.Иоанна Богослова на горе Сион. Перед свои вторым путешествием он передал правление Сербской Церковью своему ученику Арсению Сремцу. Весной 1234 г. он отправился на Святую землю. Возвращаясь из своего паломничества 14/27 января 1236 г. великий сербский святитель отошел ко Господу в болгарском городе Трнове. В 1237 г. его племянник краль Владислав перенес тело святого в монастырь Милешево.
Преемники святого Саввы активно продолжали его дело,имея всегда перед глазами его образ и заветы, они говорили и писали, что сидят на его престоле. Из-за слабой защищенности Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] перенес кафедру Архиепископии из Жичи в Печ, где среди живописных окрестностей, у самого входа в Руговское ущелье построил церковь во имя свв. Апостолов. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жиче. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция Сербских архиепископов не была окончательно перенесена в Печ.
Почти все Сербские архиепископы были воспитанниками Хиландара, ставшего первой высшей сербской школой, дававшей знания, какие только могла дать византийская культура того времени. Среди них было немало талантливых церковных писателей. Особо следует отметить святителей Никодима (1317-1324), написавшего второй Типик, и Даниила II (1324- 1337), перу которого принадлежит «Жизнь кралей и архиепископов Сербских».
После порабощения в XIV в. сербских земель турками Печьские патриархи служили объединяющим началом для сербов. Нередко именно патриархи обращались к христиански правителям Европы с призывом поднять оружие на завоевателей.
С распадом единого Сербского государства на землях, некогда входивших в его состав, жизнь Православной Церкви имела свои региональные своеобразия.
Черногорское княжество до второй половины XIV в. входило в состав сербского государства, но после смерти Стефана Душана Зета отпала от Сербии. В 1485 г. князь Иван Черноевич перенес кафедру митрополита Зетского в главный город своего владения Цетинье. Несмотря на постоянные военные экспедиции, турки так и не смогли полностью завоевать Черногорию. В конце XVII в., черногорцы выбрали своим правителем и митрополитом Даниила Петровича Негоша и под его предводительством одержали ряд славных побед над турками. С этого времени Черногорские митрополиты управляли страной, соединяя в своем лице гражданскую и духовную власть. Так продолжалось вплоть до 1857 года.
Православные сербы издавна проживали в землях вошедших в последствии в Австро-Венгерские владения. Многие сербы бежали в Австро-Венгрию, спасаясь от преследований турок. Переселенцы основывали новые православные епархии, которые находились в зависимости от Печьской патриархии. С переселением в 1690 г. в Австрийские владения Печского патриарха Арсения (Черноевича) с большим количеством сербов была основана самостоятельная сербская митрополия. Первым митрополитом стал Арсений (Черноевич). Митрополичья кафедра прибывала в разных местах, а в 30-х гг. XVIII в. обосновалась в Сремских Карловцах. В 1848 г. сербы с согласия австрийского правительства провозгласили своего митрополита патриархом, но впоследствии им было отказано в этом титуле. Избрание митрополита и обсуждение важных церковных и народных дел принадлежало церковно-народному собору, состоявшему из депутатов от духовенства и народа. Собор собирался раз в три года с разрешения правительства. Имелись отдельные епархии.
Сербы Далмации долгое время находились под властью Венецианской республики. Православные не получали права иметь своего епископа и обращались по всем церковным вопросам к сербским епископам из Сербии и Боснии и Герцеговины. Только после того как Далмация перешла во владение французов, здесь в 1810 г была открыта православная епископская кафедра. В 1815 г. по решению Венского конгресса Далмация перешла под власть Австрии,и далматинская епархия была подчинена Карловацкому митрополиту. Епископская кафедра первоначально находилась в Шибенике, а с 1841г. переместилась в Задар. В 1871г. была открыта еще одна кафедра в Которе. В Задаре находилась духовная семинария. Одним из епископов Задарских был магистр Киевcкой духовной академии Никодим Милаш, чей капитальный труд «Курс православно-церковного права» имеется в русском переводе. В 1873 г. обе кафедры были подчинены Буковинскому митрополиту.
За время Первой мировой войны СПЦ потеряла около трети своего духовенства. В общей сложности погибло и умерло свыше 1000 священнослужителей. После окончания войны было образовано Королевство Сербов, Хорватов и Словенцев, в границах которого оказались все части Сербской Церкви. Вне границ нового государства (с 1929 года – королевство Югославия) остались только три епархиальных центра: Темишоар (Румыния), Будапешт (Венгрия) и Задар (захваченный Италией), а также Скадар с окрестностями (Албания) и сербские церковные общины в Вене, Триесте, Риеке, Америке и Канаде.
Представители всех частей Сербской Церкви выразили желание объединиться. Для объединения было необходимо решить вопрос о юрисдикции Далматинской и Боко-Которской епархий, принадлежавших к Буковинско-Далматинской митрополии и сербских епархий в Боснии и Герцеговины, Южной и Старой Сербии, подчинявшихся Константинопольской Патриархии. Работой по объединению занимался специальный комитет носивший название «Центральный Архиерейский собор объединения Сербской Церкви». Председателем этого комитета стал митрополит Черногорско-Приморский Митрофан Бан.
Переговоры с митрополитом Буковинско-Далматинским Владимиром Рептой по поводу статуса Далматинской и Боко-Каторской епархий проходили тяжело, но все же после принятия соответствующих документов 20 декабря 1919 года они были присоединены к Карловацкой митрополии. 18 марта 1920 года успешно закончились переговоры с Константинопольской Патриархией. Королевским указом от 17 июня 1920 года регент Александр Карагеоргиевич объявил о решении епископов Сербской Православной Церкви об объединении. На день Собора сербских святых 12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская,Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская.
28 сентября 1920 года Архиерейский Собор избрал первым Сербским Патриархом архиепископа Белградского и митрополита Сербского Димитрия Павловича, но первоначально правительство не признало это избрание, так как государством еще не было принято соответствующих законодательных актов. 23 октября 1920 года правительство приняло «Распоряжение о избрании первого патриарха объединенной Сербской Православной Церкви», согласно которому патриарх должен был избираться специальным Избирательным собором из трех кандидатур, предложенных в свою очередь Священным Архиерейским Собором. В тот же день было обнародовано и временное «Распоряжение о Сербской Патриархии». После принятия этих документов 12 ноября 1920 года митрополит Димитрий вновь был избран первым Сербским Патриархом со времени упразднения Печской Патриархии в 1766 году. Избрание предстоятеля подтвердил король Александр. Торжественное настолонование прошло в кафедральном соборе Белграда, а возведение на трон Печских патриархов состоялось в 1924 году. По этому случаю, король Александр передал патриарху драгоценную панагию, которая впоследствии переходила от одного предстоятеля к другому.
Приемником патриарха Димитрия стал избранный в 1930 году Сараевский митрополит Варнава, в свое время живший и учившийся в России. При нем в Белграде было воздвигнуто новое здание патриархии. После смерти патриарха Варнавы новым предстоятелем Сербской Церкви стал митрополит Черногорский Гавриил. Местом пребывания Сербских патриархов были Белград и Сремские Карловцы. Настолование патриархов происходило в древнем Печском монастыре.
Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь во время Второй мировой войны. В 1941г., сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Сербского патриарха Гавриила. Пройдя через тюрьмы Сараево и Белграда, Предстоятель Сербской Церкви вместе с епископом Жичским Николаем был оправлен в концлагерь Дахау. Православная Церковь переживала великие гонения на всей территории оккупированной Югославии. Особенно тяжелым было положение Сербской Церкви в новообразованном Независимом Хорватском Государстве (НДХ). Так в Сремской епархии было разрушено 44 храма и монастыря, в Горнокарловацкой 157 церквей, в Славонской 55 храмов было разрушено до основания, разорено три манастыря и 25 приходских домов. В одном только Босанском районе Далматинской епархии было разрушено и сожжено 18 церквей, многие храмы были осквернены, и совершение богослужения в них стало невозможным.
Такое же положение было и в других епархиях на территории НДХ. Сотни православных священников были убиты, отправлены в концентрационные лагеря и изгнаны с родных мест вместе со своей многотысячной паствой. Часто православных христиан насильственно обращали в католичество. Сотни монастырей, церквей и часовен были разрушены и разграблены. Судьбу своей Церкви разделили и многие архипастыри. За время II Мировой войны Сербская Церковь потеряла девять архиереев. От рук хорватских усташей погибли митрополит Дабробоснийский Петр (Зимонич), епископ Банялукский Платон (Йованович), епископ Горнокарловацкий Савва (Трлаич), немецкими властями был расстрелян епископ Чешско-Моравский Горазд (Павлик). Митрополит Загребский Досифей претерпел пытки и издевательства в тюрьме Загреба, и после того, как был перевезен в Сербию, скончался от полученных ран. Такая же судьба постигла епископа Захумско-Герцеговинского Николая. Многие епископы были изгнаны или интернированы оккупационными властями и не имели возможности окормлять свою паству. На своих кафедрах остались только девять архиереев. В отсутствие патриарха Гавриила руководство Сербской Церковью осуществлял митрополит Скопльский Иосиф.
После окончания Второй мировой войны к власти в Югославии пришли коммунисты под руководством Иосифа Броз Тито, и страдания Сербской Церкви не прекратились. Власти разрешили возвращение Сербского патриарха Гавриила на родину только в ноябре 1946 г. Прибыв 14 ноября в Белград, Патриарх сразу же столкнулся с многочисленными проблемами в организации нормальной жизни Церкви. Епископы и священники подвергались арестам и заключениям на продолжительные сроки, многие попадали в тюрьму без всякого суда и следствия. Большое количество священников было убито. В окрестностях Аранджеловца был убит митрополит Черногорско-Приморский Иоанникий. Епископ Бачский Ириней (Чирич) 17 месяцев содержался под домашним арестом. Уже после снятия ареста владыка был сильно избит и после тяжелой болезни скончался. Митрополит Скопльский Иосиф 18 месяцев находился в заточении в монастырях Жича и Любостиня, после чего он тяжело заболел. Митрополит Черногорско-Приморский Арсений (Брадваревич) и викарный епископ Хвостанский Варнава (Настич) прошли через многолетнее заключение.
Государство грубо вмешивалось в жизнь Церкви: были изъяты все метрические книги, введен гражданский брак, прекращено преподавание закона Божия в школах, финансовые средства на содержание священников находящихся на покое перешли в собственность министерства труда. Священнослужители были лишены всякой социальной защиты. Законом об аграрной реформе у Церкви было отнято 70.000 гектаров обрабатываемых земель и лесных угодий, национализировано 1180 церковных зданий. Отнято большое количество епископских резиденций. Но еще страшней было разрушение монастырей и храмов. кое-где местные власти препятствовали клирикам осуществлять свое служение. В южной Сербии епископам было запрещено возвращаться на свои кафедры, а священникам на приходы, в связи с чем в этих районах долго не могла наладиться нормальная церковная жизнь.
На состоявшемся в 1948 г. Архиерейском Соборе было принято решение о переводе Чешско-Моравская епархия СПЦ под юрисдикцию Русской Православной Церкви.
С возобновление нормальной работы духовных учебных заведений дело тоже обстояло непросто. Государственные власти долго не давали разрешение на начало работы богословских школ под предлогом отсутствия необходимых условий. После войны с большими трудностями продолжал свою работу Богословский факультет в составе Белградского университета. Работа Призренской семинарии возобновилась только в 1947 году, а Белградской семинарии Св. Саввы в 1949 г. Не лучше обстояло дело с издательской деятельностью. С 1949 г. перестал выпускаться Большой Церковный календарь. «Вестник Сербской Православной Патриархии» во время войны и в первые послевоенное время выходил нерегулярно, а с 1 марта 1946 г. выпускался раз в месяц. C 1946 начал издаваться маленький карманный календарь. С 1949 г. издавалась газета для приходского духовенства «Вестник».
Патриарх Гавриил скончался 6 мая 1950 года. 2 июля того же года состоялась интронизация нового предстоятеля СПЦ Патриарха Викентия (Проданова),который принадлежал в числу наиболее одаренных иерархов СПЦ. Несмотря на давление со стороны властей ему удалось избежать признания самопровозглашенной «Македонской Православной Церкви». Большой заслугой патриарха Викентия является то, что священнослужители и лица, работающие в Церкви, получили право на социальную защиту и медицинское обслуживание. Патриарху Викентию пренадлежат заслуги в восстановлении братских связей с Поместными Православными Церквями, ослабнувших за время Второй Мировой войны. При Патриархе Викентии была основана газета «Православный миссионер», которая со временем стала самым многотиражной периодическим изданием СПЦ. C 1957 года снова стал выходить журнал Богословского факультета « Богословие». В 1958 году был основан журнал «Православная мысль», посвященный богословской литературе и различным вопросам церковной жизни. 5 июля 1958 године патриарх Викентий внезапно скончался после очередного заседания Священного Архиерейского Синода. Спустя два месяца после его смерти, 13 сентября 1958 г., новым предстоятелем Сербской Церкви бып выбран епископ Жичский Герман (Джорич), занимавший трон Сербских патриархов более тридцати лет.
В правление патриарха Германа осуществлялась реставрация и строительство храмов. Было построено новое здание Богословского факультета. Одной из главных заслуг патриарха Германа явилось открытие в 1964 году Семинарии во имя Св. Арсения в Сремских Карловцах. В монастыре Крка (Далмация) была открыта двухгодичная и пятигодичная семинарии. Возобновилась работа монастырской школы в Овчаре, а в 1967 году такая же школа открылась в монастыре Острог. В начале 1986 года начал свою работу Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Либертвилле (США). При Богословском факультете в Белграде открылся Богословский институт с двухгодичным курсом обучения. Развивалась издательская деятельность СПЦ . C 1965 г. снова стал выходить большой Церковный календарь, а с 1967 года новостной бюллетень Сербской патриархии «Православлье». Стало печататься детское издание «Светосавско Звонце»(«Святосавский колокольчик»). В 1968 года стал выходить богословский сборник «Теолошки погледи» (« Богословские взгляды»). Периодически на английском языке выходило обозрение «Српска Православна Црква у прошлости и садашньости» (« СПЦ в прошлом и настоящем»). За время патриарха Германа было основано несколько новых епархий. В то же время в СПЦ произошло два раскола: в 1963 году Американский, который был в последствии преодолен, и в 1967 году Македонский, продолжающийся до сих пор.
В 1990 году Патриарх Герман, в связи с болезнью, был отправлен на покой. 1 декабря 1990 года новым предстоятелем Сербской Церкви был выбран епископ [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Одним из первых дел нового предстоятеля СПЦ по вступлении на патриарший престол было начало работы по преодолению церковного раскола в Америке и Канаде. В результате в 1992 было восстановлено долгожданное каноническое единство.
Распад Югославии сопровождался кровопролитными и разрушительными военными столкновениями на территории Хорватии и Боснии и Герцеговины. Сербский народ был изгнан из многих районов на территории этих бывших республик СФРЮ вместе со своими епископами и священниками. В огне войны оказалось десять епархий Сербской Церкви. Как и во время Второй мировой войны [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] Некоторые архиереи вынуждены были покинуть места своего служения. При этом храмы, монастыри, церковные здания и православные кладбища, разрушались как в ходе ожесточенных боевых действий, так и после изгнания сербского населения в целях уничтожения памятников сербской культуры. К этому прибавились страдания Сербской Православной Церкви в Косово и Метохии, особенно после начала агрессии НАТО и размещения на этих территориях международных сил КФОР. По официальным данным уже с июня 1999 года по настоящий день здесь уничтожено, повреждено и осквернено [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
Одновременно с этим во многих епархиях СПЦ происходит возрождение и оживление церковной жизни, было построено значительное число новых храмов и других церковных объектов. За время управления Сербской Церковью патриархом Павлом совершено большое количество епископских хиротоний. Основано несколько новых епархий. Возобновил свою работу ряд духовных учебных заведений. Не смотря на трудности происходит постепенное восстановление церковной жизни в разоренных войной епархиях. Знаменательным событием является продолжающееся строительство в Белграде самого большого в Европе православного храма – собора Святого Саввы.
В настоящее время в СПЦ насчитывается более 3500 приходов, 204 монастыря, около1900 священников, 230 монахов и 1000 монахинь. Подготовка будущих священнослужителей и законоучителей осуществляется в шести семинариях: в Белграде, Сремских Карловцах, Нише (Призренская семинария перемещенная в 1999 году в г.Ниш), Цетинье, в монастыре Крка и [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Действуют два богословских факультета - в Белграде и Либертвилле, а также Богословский институт при [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] и Духовная академия в Србинье. В семинариях обучается более 1000 учащихся, а на богословских факультетах и академии более 1000 студентов. Помимо этих учебных заведений в 1993 г. Сербской Церковью была основана в Белграде Академия искусств и реставрации с несколькими отделениями – иконописи, фресковой живописи и реставрации.

Сербская Православная Церковь, ее связь с судьбами Югославии.
Сербская Православная Церковь и оккупационные режимы на территории югославии в 1941-1945 гг.
Судьба Сербской Православной Церкви в годы Второй мировой войны до сих пор остается одной из малоизученных тем в отечественной историографии. В последние годы появился ряд публикаций посвященных по большей части трагическим событиям на территории образованного в апреле 1941 г. усташского Независимого государства Хорватии («Независна Држава Хрватска»). Авторы этих публикаций, в той или иной степени, касаются и трагического положения СПЦ. Тем не менее, жизнь Церкви на остальных территориях оккупированной Югославии и характер взаимоотношений церковной администрации с различными оккупационными режимами по-прежнему остаются практически не освященными. В то же время эти вопросы представляются существенными и важными для всестороннего изучения этого периода истории Сербской Православной Церкви. Предлагаемый вниманию читателя обзор не претендует на всестороннее и полное рассмотрение всех сторон жизни и деятельности Сербской Церкви на территории оккупированной Югославии. Решение подобного рода задач требует куда более полного и глубокого исследования и явно выходит за рамки одной небольшой публикации. Мы всего лишь постараемся дать краткую характеристику положения Церкви в различных оккупационных зонах, выявить некоторые особенности в ее взаимоотношениях с оккупационными властями и определить основные факторы на эти взаимоотношения влиявшие.
После нападения Германии и ее союзников[1] и поражения Югославии в апреле 1941 г. каноническая территория СПЦ оказалась разделенной целым рядом оккупационных зон, в каждой из которых положение Церкви имело свои особенности. В целом можно сказать, что для первых недель оккупации характерно открыто враждебное отношение всех оккупационных сил как к сербскому населению в целом, так и к Сербской Церкви в частности. В качестве одной из основных его причин можно назвать активную роль церковных деятелей в путче 27 марта 1941 г., в результате которого было сорвано присоединение Югославии к Тройственному пакту.[2]
В немецкой оккупационной зоне оказалась непосредственно Сербия с Банатом. На этой территории располагалось 7 епархий и часть Белградо-Карловацкой митрополии СПЦ. Как отмечает сербский церковный историк Слиепчевич, положение Сербской Церкви в немецкой зоне было относительно более стабильным в сравнении с другими территориями. По мнению исследователя одной из главных причин такого положения была религиозная и национальная однородность населения Сербии и формирование единой сербской администрации.[3]
23 апреля 1941 г. патриарх Сербский Гавриил (Дожич) был арестован немцами в монастыре Острог. Все остальные епископы, за исключением Жичского Николая (Велимировича) остались на своих кафедрах и могли управлять епархиями. Епископ Николай находился под домашним арестом в своей резиденции в монастыре Жича. В октябре 1941 г. он был переведен в монастырь Любостиню, а оттуда в 1943 г. вместе с патриархом в Войловицу. С арестом патриарха Сербская Церковь оказалась в положении, предусмотренном 55 статьей ее устава, согласно которой «в случае отсутствия патриарха или невозможности для него по какой либо причине осуществлять обязанности председателя на Соборе и в Синоде его заменяет старейший по хиротонии архиерей, член Собора и Синода»[4]. В конце мая 1941 г. патриарха посетил митрополит Скопский Иосиф (Цвиевич) и сообщил о том, что в сложившихся условиях был вынужден принять на себя управление Церковью. 7 июля 1941 г. в монастырь Раковица, где содержался патриарх, прибыла уже целая делегация сербских архиереев, в состав которой входили епископы Ириней (Чирич), Нектарий (Круль), Иоанн (Илич) и Емилиан (Пиперкович). Члены делегации подробно известили патриарха о положении дел.[5]
Вскоре после этой встречи состоялось заседание Священного Синода, на котором были подтверждены полномочия митрополита Иосифа. Исходя из сложившейся ситуации, Синод заявил, что будет «лояльно исполнять законы и распоряжения оккупационных и сербских властей» и делать все для поддержания порядка, мира и спокойствия. Синод посчитал необходимым призвать верующих «храниться всех течений восстающих против веры, святой Церкви и всей духовной жизни» и «остаться верными своей Православной Церкви»[6].
На территори оккупированной Сербии нашли прибежище многие представители сербского духовенства. Помимо высланных из болгарской оккупационной зоны митрополита Скопского Иосифа (Цвиевича) и епископа Злетовско-Струмицкого Викентия (Проданова), в Сербии оказались спасшиеся от усташского террора из НГХ епископы Зворницко-Тузланский Нектарий (Круль) и Захолмско-Герцеговинский Николай (Йоканович), а также высланный венгерскими властями из Словакии епископ Мукачевско-Прешевский Владимир (Раич) и прибывший из Загреба митрополит Загребский Досифей (Васич). Все архиереи были приняты и размещены в Белграде и других местах.
Первоначально здание Сербской Патриархии было превращено немцами в казарму. Мебель, библиотека, деньги и драгоценности были расхищены, частичному уничтожению подверглись архивы. 10 октября 1941 г. здание было возвращено Патриархии.
Гестапо осуществляло контроль за работой Священного Синода, протоколы заседаний которого доставлялись тайной полиции. Вместе с тем существовала практика проведения Синодом отдельных заседаний, после которых немцам предоставлялись другие протоколы[7]. По желанию немцев правительство генерала Недича назначило специального цензора, в обязанности которого входило просматривать почту центральных и епархиальных церковных властей в Белграде. При этом известен только один случай, когда была задержана, конфискована и уничтожена посылка[8]. Немецкая цензура контролировала публикации в церковной прессе. Из синодальных постановлений, рождественских и пасхальных посланий вычеркивалась неугодная титулатура архиереев. Случалось, что сами послания тоже редактировались, но Синод никак на это не реагировал[9]. Немецкие власти не разрешили публиковать ответ Священного Синода на нападки государственных деятелей НГХ на Сербскую Церковь. Аналогичным образом не было разрешено доставить сообщение Священного Синода о положении СПЦ на территории НГХ братским Православным Церквам[10].
Несмотря на все трудности, осенью 1941 г. возобновилось издание официального печатного органа «Вестник СПЦ», а также календаря «Церковь», хотя и в значительно уменьшенном объеме.[11] Финансирование Церкви осуществлялось согласно довоенным законам: часть средств поступала от приходов и по другим церковным каналам, а часть из государственной казны.
Сильное давление оказывалось на Церковь с целью втянуть ее в политическую борьбу. Священный Синод был вынужден неоднократно остро протестовать и требовать от государственных органов невмешательства во внутренние вопросы церковной жизни.[12]
20 октября 1941 г. по инициативе генерала Недича была организована встреча, на которой присутствовали восемь архиереев. Глава сербского правительства сообщил епископам о том, что оккупационные власти недовольны позицией Сербской Церкви и тем, что она не предпринимает конкретных шагов для борьбы с большевистской пропагандой. Недич призвал сербский епископат помочь возглавляемому им правительству в борьбе с коммунистами, партизанами и бандитами. Позиция Церкви, по его мнению, была двусмысленна. В ответ митрополит Иосиф (Цвиевич) заявил, что в позиции Церкви нет никакой двусмысленности, и что она не может вмешиваться ни в какие политические комбинации. Немцы, по его словам, не имеют права требовать от Сербской Церкви того, чего не получили от католической и протестантской Церквей.[13]
В целом, отношения СПЦ с сербской администрацией на протяжении всего периода оккупации нельзя назвать абсолютно гладкими. Стремясь к сотрудничеству с властями, сербские архиереи не раз проявляли твердость и бескомпромиссность в отстаивании церковной свободы. Наиболее характерным было стремление со стороны высших представителей Церкви дистанцироваться от каких-либо политический акций, проводимых оккупантами. В декабре 1942 г. командующий немецкими оккупационными войсками направил председателю сербского правительства акт № 631, в котором констатировалось, что «духовенство вплоть до высших его представителей принимает участие в движении мятежников». В связи с этим 21 декабря 1942 г. митрополит Иосиф и епископ Нектарий (Круль) посетили главу сербского правительства и просили его о ходатайстве перед немецкими властями с тем, чтобы политическая благонадежность духовенства не ставилась под сомнение.[14]
В действительности, довольно большая часть духовенства принимала участие в движении сопротивления, как в рядах партизан, так и в рядах четников. Сербское духовенство довольно часто погибало от рук немецких оккупантов во время карательных акций и боевых действий. В общей сложности немцами за годы войны было убито 84 священника.[15]
Патриарх Гавриил с момента своего ареста и до отправки весной 1944 г. в концлагерь Дахау находился под арестом и строгим контролем в монастырях Раковица и Войловица. Он был полностью изолирован и устранен от управления Церковью. Несмотря ни на что, надо отметить, что в немецкой оккупационной зоне Сербской Церкви удалось во многом сохранить свой административный аппарат и продолжить свое служение.
Под венгерскую оккупацию попала расположенная на севере страны Бачская епархия. На территории самой Венгрии находилась также Будимская епархия СПЦ, где существенных изменений в церковной жизни православного населения не произошло. Первые дни и недели оккупации Бачки сопровождались характерным для других оккупированных территорий террором в отношении сербского населения. Согласно приказу все сербы, цыгане и евреи, поселившиеся в г. Нови Саде и его окрестностях после 1918 г. должны были покинуть эту территорию в течение трех дней[16]. Часть сербских переселенцев подверглась массовому истреблению (погибло около 2 тыс. человек), а остальные были вместе с семьями помещены в концентрационные лагеря.[17] В образованной Священным Синодом СПЦ в Белграде комиссии по сбору сведений о беженцах священнослужителях и церковных работниках насчитывается 72 сообщения от беженцев из Бачской епархии. За время оккупации венграми в общей сложности было убито 17 сербских священников, 15 из которых служили в Бачке.[18]
Будучи местным уроженцем, епископ Бачский Ириней (Чирич) смог остаться на своей кафедре. Православная Церковь была официально признана, но над всем епархиальным и монастырским имуществом был проведен сиквестр. Только приходские сессии остались без сиквестра и шли на содержание духовенства. Стараниями владыки Иринея из лагеря Шарвар были забраны и размещены по епархии около 2800 детей и 180 матерей с младенцами, а в Нови Саде основана детская туберкулезная больница, на содержание которой шел добровольный сбор со всех церковных общин и организаций епархии. Силами епархии была организована амбулатория для бесплатного лечения и раздачи лекарств. Церковные общины оказывали денежную помощь людям, лишенным средств к существованию.
В первые дни января 1942 г. в ряде населенных пунктов были организованы массовые погромы, а в конце января и в самом Нови Саде. Жертвами погромов проводившихся под видом борьбы с коммунистами стали 3417 сербов, среди которых оказалось и 12 священнослужителей.[19]
Венгерскими властями предпринимались попытки создания автокефальной Венгерской Православной Церкви. Узнав о намерениях венгерского правительства, Румынский Патриарх Никодим направил 22 июля 1941 письмо № 1519 Священному Синоду СПЦ с просьбой не давать на это своего согласия. Священный Синод СПЦ поблагодарил Румынского Патриарха за сотрудничество в этом вопросе и заявил, что позиция Сербской и Румынской Церквей в нем совпадает. 30 апреля 1943 г. министр просвещения Венгрии пригласил епископов Будимльского Георгия и Бачского Иринея для обсуждения возможности создания Венгерской Православной Церкви и вопросов имущества Православной Церкви в Венгрии. Сербские архиереи заявили, что основание новой Православной Церкви не возможно в виду того, что Сербский Патриарх находится в заключении и не имеет возможности созвать Архиерейский Собор. По вопросу церковного имущества архиереи просили поступить в отношении Православной Церкви так же, как и в отношении Католической, заявив, что в противном случае они будут считать, что Православная Церковь находится в неравноправном положении.
В дальнейшем наметилось заметное потепление в отношениях венгерских властей и Сербской Церкви. В течение 1944 г. Бачскому епископу были возвращены монастыри Ковиль и Боджан. С приближением конца войны и все большей очевидностью скорого поражения Германии венгерские власти вели себя более лояльно по отношению к сербам. Еще в январе 1943 г. по инициативе венгерской стороны началась работа, направленная на улучшение положения сербского населения. На состоявшейся тогда встрече видных представителей венгерской оппозиции присутствовали оба сербских архиерея. Был выработан меморандум, в котором говорилось о необходимости прекращения жестоких акций в отношении сербского населения. По предложению Бачского великого жупана еп. Ириней вынужден был согласиться на свое избрание членом венгерского Высшего дома, в расчете на то, что сможет успешнее защищать интересы своей паствы. После освобождения Югославии именно этот и другие факты сотрудничества епископа Иринея с венгерскими властями стали причиной его ареста.[20]
В целом можно сказать, что в венгерской оккупационной зоне Сербской Церкви удалось сохранить свою административную структуру. Бачская епархия придерживалась постановлений центральных административных органов СПЦ, а владыка Ириней находился в постоянном контакте с Белградом и принимал активное участие в работе центральных органов церковного управления.
На территории болгарской оккупационной зоны, в Южной и Восточной Сербии, части Косово и Вардарской Македонии, оказались три епархии СПЦ: Битольско-охридская, Скопльская и Злетовско-струмичская. Болгарские оккупационные власти не осуществляли открытого террора в отношении сербского духовенства, но согласно специальному приказу все сербские священники, не являющиеся местными уроженцами, должны были покинуть оккупированную территорию в течение 48 часов. Таким образом были изгнаны сербские архиереи: митрополит Скопьский Иосиф (Цвиевич) и епископ Злетовско-струмичский Викентий (Проданов).[21] Только Скопьскую епархию покинули 45 священников и 11 монахов.[22] Многие священнослужители не имели возможности вывести свое имущество, которое оккупационными властями было объявлено бесхозным.[23]
Болгарские власти провели новое административное деление и изменили название епархий. Скопьская епархия получила название Скопьско-велешской, Злетовско-струмичская – Струмичско-драмской. Вся территория была разделена на большое количество архиерейских наместничеств и парохий. На место изгнанного сербского духовенства из Болгарии было прислано 280 священников и необходимое количество административных служащих. Болгарские священнослужители присылались в командировку на 4-5 месяцев, после чего возвращались к местам своего постоянного служения, а вместо них присылались новые. Для привлечения болгарского духовенства на оккупированные территории были предусмотрены различные льготы. Болгарское духовенство получало от своего правительства «бесхозные» земельные участки и имущество.[24] Одновременно с этим осуществлялось искоренение всего, что напоминало сербском историческом прошлом на оккупированных территориях. Не редкостью были открытые грабежи церковного имущества. Материальный урон, нанесенный таким образом церквям и монастырям в одной только Охридско-битольской епархии, по данным Священного Синода СПЦ составил 756200 долларов.[25] В общей сложности из трех епархий в Македонии и Южной Сербии было изгнано 86 приходских священников. 11 священников было убито.[26]Административная структура Сербской Церкви на территории болгарской оккупационной зоны была фактически упразднена.
В итальянской оккупационной зоне оказались Адриатическое побережье (Далмация), Черногория, большая часть Косово и Метохии и западная часть Македонии. Таким образом, под власть итальянцев попали соответственно Далматинская, Черногорско-приморская и Рашко-призренская епархии. Захолмско-герцеговинская епархия частично находилась под итальским управлением, частично под властью усташей. Положение СПЦ на разных территориях оккупированных итальянцами имело свои региональные особенности. Не последнюю роль здесь сыграл разный этнический состав населения этих областей и различные формы административного управления.
Большая часть Косово и Метохии вместе с пятью уездами в западной части Македонии 12 августа 1941 г. были переданы Албании.[27] Как отмечает Слиепчевич, «отношение оккупантов к Церкви и духовенству на этой территории не было одинаковым. Там где были только итальянцы, оно отличалось от положения на территории, которую совместно контролировали итальянцы и албанцы».[28]
В Далмации оккупационными властями был арестован и интернирован в Италию один из активных участников событий 27 марта 1941 г. епископ Далматинский Ириней (Джорджевич). Он был освобожден только после капитуляции Италии.[29]
В Черногории оккупационные власти сначала не предпринимали каких-то особых мер в отношении духовенства. Можно говорить о некоторых шагах к сотрудничеству. Так, благодаря вмешательству митрополита Черногорско-Приморского Иоанникия (Липовца), были освобождены солдаты и офицеры югославской армии, объявленные военнопленными и подлежавшие интернированию.[30] По свидетельству самого митрополита в первые месяцы оккупации итальянцы проявляли корректность и предусмотрительность в отношении Сербской Церкви и населения.[31] Сам митрополит Иоанникий, высокообразованный человек со знанием итальянского языка, был оставлен на своей кафедре.
Однако в последствие ряд факторов негативно повлиял на отношение итальянцев к СПЦ и к населению в целом. Слиепчевич выделяет две основные причины ухудшения этого отношения: сопротивление народа провозглашению независимой Черногории под итальянским протекторатом и восстание, начавшееся 13 июля 1941 г. и положившее начало вооруженной борьбе с оккупантами и гражданской войне. Действия партизан вызвали ответный террор со стороны итальянцев. В результате боевых действий страдало большое количество церковных объектов. В июле 1941 г. итальянцы разорили епархиальное здание в Цетинье, были уничтожены инвентарь и большая часть архива. После этого здание использовалось на нужды военных властей вплоть до капитуляции Италии.
Несмотря ни на что церковная жизнь продолжалась. Некоторое время даже действовала Цетинская семинария. Митрополит Иоанникий систематически обращался к итальянскому управляющему генералу Пирцио-Бироли с различного рода ходатайствами и просьбами. Так в декабре 1941 г. митрополит ходатайствовал об освобождении четырех интернированных в Албанию священников, в начале января 1942 г. просил об освобождении заключенных по случаю Рождества Христова[32].
Противостояние оккупантов, партизан-коммунистов и националистов отличалось на территории Черногории особой жестокостью и бескомпромиссностью.[33] Разделение по политическим мотивам коснулось и духовенства. Большинство священнослужителей стояло на стороне национальных сил, но были и активные участники коммунистического партизанского движения. В тех районах, над которыми партизанам удавалось на продолжительное время устанавливать свой контроль, начинались революционные преобразования в духе большевистской классовой борьбы. Жертвами коммунистического террора стало немалое число священнослужителей. Епископ Афанасий (Евтич) приводит цифру в 25 священников убитых партизанами до 9 мая 1945 г[34]. Итальянские власти контролировали некоторые города, в то время как во многих районах воцарялся настоящий хаос. Не редкостью были случаи, когда представители духовенства обращались к оккупационным властям с просьбой о срочном наведении порядка.
Террор коммунистов стал причиной того, что духовенство искало сотрудничества с итальянскими оккупационными властями. В своих проповедях, Рождественских и Пасхальных посланиях митрополит Иоанникий выступал с осуждением действий коммунистов. В апреле 1942 г. им были запрещены в служении представители духовенства, принимавшие участие в коммунистическом сопротивлении. Это в свою очередь вызывало ответные обвинения православного духовенства в сотрудничестве с оккупантами.
В ноябре 1944 г. накануне прихода народно-освободительной армии в Цетинье владыка Иоанникий покинул город с несколькими местными священниками и служащими митрополии и направился в сторону Подгорицы и Скадарского озера. До конца ноября 1944 г. он пребывал между Подгорицей и Скадарским озером, где к нему присоединилось еще несколько десятков священнослужителей. После декабря эта группа беженцев направилась на запад через Санджак в Боснию. Добравшись до Словении, митрополит Иоанникий попал в плен НОАЮ[35] и был расстрелян вместе со 120 священнослужителями своей митрополии, как «пособник оккупантов».[36]
Трагическим было положение Сербской Церкви в Косово и Метохии. Епископ Рашко-Призренский Серафим (Йованович) был интернирован в столицу Албании г. Тирану. Рашко-Призренская епархия во время оккупации была разделена между тремя государственными образованиями. Большая ее часть была присоединена к Албании (под итальянской оккупацией), две другие части к Сербии и Болгарии. Почти треть сербского населения (около 100 тыс.) территорий контролируемых албанцами вынуждена была бежать в соседние Черногорию и Сербию, спасаясь от развернувшегося террора албанских националистов. Все церкви сербских переселенцев между Призреном и Джаковицей были разрушены. При этом пострадали и храмы в населенных пунктах, где проживали сербы-старожилы. Значительный урон был нанесен некоторым монастырям.[37]Оставшееся сербское население терпело великую нужду.
В конце ноября 1941 и с 1 по 30 июня 1942 гг. епископ Серафим посещал в Тиране различных политических деятелей и просил о возможности возвращения интернированного сербского населения, но эта миссия была безуспешной. В своем письме № 1702 от 1942 г. Священный Синод СПЦ просил епископа Серафима проинформировать священноначалие о ходе его поездок в Тирану, переговорах с представителями тамошних церковных властей и положении дел во вверенной ему епархии, но ответа не последовало. Для удовлетворения потребностей Рашко-Призренской епархии Священный Синод трижды отправлял владыке Серафиму большие суммы денег.[38] После капитуляции Италии албанцы держали епископа Серафима месяц под домашним арестом. По просьбе сербов из Призрена немцы освободили владыку Серафима, после чего он вновь уехал в Тирану, где скончался 13 января 1945 г. Точных сведений о каких-либо конкретных результатах контактов сербского духовенства с албанскими властями нет.
Краткий обзор положения СПЦ в различных оккупационных зонах в годы Второй мировой войны позволяет сделать вывод, что административная структура Церкви претерпела в целом серьезнейшие испытания. Однако, не смотря на множество препятствий и проблем, работа центральных органов церковного управления продолжалась на протяжении всего периода войны и оккупации. В некоторых оккупационных зонах представителям Церкви удалось установить контакты и наладить диалог с оккупационными властями. Одновременно с этим в других зонах церковно-административная система была практически полностью разрушена или парализована. Среди наиболее существенных факторов влиявших на характер взаимоотношений оккупационных властей и СПЦ можно назвать этнический и конфессиональный состав оккупированных территорий, а также интенсивность и характер освободительного движения и гражданской войны.

Румынская Православная Церковь: история. Церковно-государственные отношения.
Согласно преданию, в пределах современной Румынии проповедовал апостол Андрей Первозванный и ученики апостола Павла, принесшие сюда семена христианства.
В V в. на территории Румынии христианство распространял святой Никита Ремезианский (+431). В 1359 году валашский воевода Николай Александр I добился от Константинопольского патриарха возведения Церкви на территории Валахии в ранг автономной митрополии.
С 1885 года Румынская Церковь автокефальная, в 1925 году провозглашена Патриархатом.
Из иноков-подвижников весьма почитаются преподобный Димитрий Басарбовский (XIII в.) и афонский монах святой Никодим Тисманский (+ 1406), канонизированные в 1955 году.
Особенно чтится православными румынами великий русский подвижник старец Паисий Величковский (+ 1794), прославленный в лике святых Русской Православной Церковью в 1988 году, который после Афона подвизался в Румынии в Нямецком монастыре и оказал большое влияние на возрождение древних монашеских традиций в духе исихазма в румынских и русских монастырях.
Каноническая территория Румыния; юрисдикция Румынской Православной Церкви распространяется также на ряд епархий в Америке (США и Канада), Западной и Южной Европе.
Титул Предстоятеля: «Блаженнейший Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский, Наместник Кесарии Каппадокийской и Патриарх Румынский».
Патриаршая резиденция находится в Бухаресте.

История
По сообщению Ипполита Римского и Евсевия Кесарийского христианство на территории между Дунаем и Черным морем, заселенные тогда племенами даков, гетов, сарматов и карпов, было принесено святым апостолом Андреем Первозванным. В 106 году Дакия была покорена римским императором Траяном и обращена в римскую провинцию. После этого христианство стало активно распространяться к северу от Дуная. Письменные и археологические памятники свидетельствуют о гонениях, которые претерпевали христиане на этих территориях.
В отличие от других народов у румын не было единовременного массового крещения. Распространение христианства шло постепенно параллельно с процессом становления румынского этноса, который возник в результате смешению даков с римскими колонистами. Румыны и молдаване составляют два самых восточных романских народа.
В IV веке на карпато-дунайских территориях уже существовала церковная организация. По свидетельству Филострогия на Первом Вселенском Соборе присутствовал епископ Феофил, власти которого подчинялись христиане “Гетской страны”. На Втором, Третьем и Четвертом Вселенских Соборах присутствовали епископы из города Томы (ныне Констанца).
До V века Дакия входила в состав Сирмийской архиепископии, подлежавшей юрисдикции Рима. После разрушения Сирмии гуннами (V век) Дакия перешла в ведение Солунского архиепископа, подчинявшегося то Риму, то Константинополю. В VIII веке император Лев Исаврянин окончательно подчинил Дакию канонической власти Константинопольского Патриарха.
Становление румынской государственности затянулось из-за постоянных набегов на эту территорию различных кочевых племен. В конце III века сюда вторглись готы и гепиды, в IV-VI веках гунны и авары. С VI века соседями румын стали славяне. С VII века румыны постепенно стали утрачивать связи с романскими народами и испытывать славянское культурное влияние.
Исторически Румыния делится на три области: на юге Валахия, на востоке Молдова, на северо-западе Трансильвания. История этих земель складывалась по-разному.
В конце VIII века Валахия вошла в состав Первого Болгарского царства. В начале X века румыны стали совершать богослужение на церковно-славянском языке, который был здесь в употреблении до XVII века. Валашская Церковь подчинилась канонической власти Болгарской Церкви (Охридскому, а затем Тырновскому патриарху).
В XI-XII веках Валахия подверглась нападениям печенегов, половцев и других тюркских народов, а в XIII веке часть ее территории оказалась под властью монголо-татар.
Около 1324 года Валахия стала самостоятельным государством. В 1359 году валашский воевода Николай Александр I добился от Константинопольского патриарха возведения Церкви на территории его государства в ранг митрополии. До XVIII века Валашская митрополия пользовалась правами широкой автономии. Ее зависимость от Константинополя была номинальной.
Митрополиты избирались смешанным Собором епископов и князей. Право церковного суда над митрополитами принадлежало собору 12 румынских архиереев. За нарушение государственных законов они судились смешанным судом, состоявшим из 12 бояр и 12 архиереев.
С начала XV века Валахия попала в вассальную зависимость от турецкого султана. При этом она не входила в состав Османской империи, а лишь была ее данницей. До XVI века валашские воеводы избирались высшим духовенством и боярами, а с XVI века стали назначаться султаном из числа этнических румын.
Несколько иначе сложилась история Молдовы. Ее территория, хотя и не входила в провинцию Дакия, тем не менее, испытала на себе сильное римское влияние во II-IV веках. С VI века здесь стали селиться славяне. С IX века в междуречье Прута и Днестра проживали славянские племена уличей и тиверцев. С X века эти земли вошли в сферу влияния Киевской Руси. Однако вторжения половцев и печенегов привели к исчезновению здесь славянского населения к концу XII века. В XIII - начале XIV века Молдова находилась под властью монголо-татар. В первой половине XIV века татаро-монгольское иго было свергнуто и в 1359 году возникло независимое Молдавское княжество во главе с воеводой Богданом. В состав этого княжества вошла также Буковина.
По причине многочисленных вторжений и долгого отсутствия национальной государственности молдаване вплоть до XIV века не имели своей церковной организации. Богослужение здесь совершали священники, приходившие из сопредельных Галицких земель. После основания Молдавского княжества к концу XIV века была учреждена отдельная Молдавская митрополия в составе Константинопольского Патриархата (впервые упомянута в 1386 году).
Молодому Молдавскому государству пришлось отстаивать свою независимость в борьбе с поляками, венграми и турками. В 1456 году молдавские господари признали вассальную зависимость от турецкого султана. Молдова, как и Валахия, до начала XVI века сохраняла право выбора своих господарей. С начала же XVI века они стали назначаться султаном.
Несмотря на зависимость от Османской империи, положение Церкви в Валахии и Молдове было намного лучше, чем в сопредельных землях. При покровительстве местных господарей здесь сохранялась полная свобода богослужения, разрешалось строить новые храмы и основывать монастыри, созывать церковные Соборы. Церковная собственность оставалась неприкосновенной. Благодаря этому Восточные Патриархаты, а также Афонские монастыри приобретали в этих землях имения, которые были одним из важных источников их дохода.
В 1711 году молдавские и валашские воеводы выступили против турков в союзе с Петром I во время его Прутского похода. Русские войска потерпели поражение, после чего отношения румын и молдаван с Османской империей резко ухудшились. В 1714 году валашский господарь К. Брынковяну с тремя своими сыновьями был публично казнен в Константинополе.
Молдавский господарь Д. Кантемир бежал в Россию. С 1716 года воеводами в Валахию и Молдову стали назначать греков-фанариотов. Начался процесс эллинизации, затронувший не только государство, но и Церковь. Епископами в Валашскую и Молдавскую митрополии назначались этнические греки, богослужение совершалось на греческом языке. Началась активная эмиграция греков в Валахию и Молдову.
Во второй половине XVIII века Валашский митрополит был признан первым по чести среди иерархии Константинопольской Патриархии, а в 1776 году ему был пожалован почетный титул Наместника Кесарии Каппадокийской – исторической кафедры, которую возглавлял в IV веке святитель Василий Великий.
В результате русско-турецких войн второй половины XVIII века Россия получила право покровительства православным румынам и молдаванам. В 1789 году во время второй русско-турецкой войны Святейшим Синодом Русской Православной Церкви была учреждена Молдо-Влахийская экзархия, местоблюстителем которой 22 декабря того же года был назначен бывший архиепископ Екатеринославский и Херсонеса Таврического Арсений (Серебренников). В 1792 году митрополитом Молдо-Влахийским с титулом экзарха Молдавии, Валахии и Бессарабии был назначен Гавриил (Банулеско-Бодони). Но уже в следующем 1793 году он был переведен на Екатеринославскую кафедру с сохранением за ним титула экзарха. Во время войны 1806-1812 годов русские войска в течение четырех лет (1808-1812) контролировали территорию Молдавского и Валашского княжеств. Здесь была возобновлена деятельность экзархата. В марте 1808 года митрополит Гавриил (Банулеско-Бодони), с 1803 года находившийся на покое, вновь был назначен экзархом Молдавии, Валахии и Бессарабии. В 1812 году по Бухарестскому договору в состав России вошла Бессарабия (земли между реками Прут и Днестр), на остальной территории Молдовы и Валахии была восстановлена власть фанариотов. Из православных приходов Бессарабии, оказавшихся на территории Российской империи, была образована Кишиневская епархия. 21 августа 1813 года ее возглавил Гавриил (Банулеско-Бодони) с титулом митрополита Кишиневского и Хотинского. Молдо-Влахийская экзархия окончательно была упразднена 30 марта 1821 года.
В 1821 году во время восстания морейских греков румыны и молдаване не поддержали восставших, а, наоборот, оказали поддержку турецким войскам. В результате в 1822 году султан восстановил право молдавских и валашских бояр самостоятельно избирать своих господарей.
После русско-турецкой войны 1828-29 годов Валахия получила автономию, гарантом которой выступала Россия. В 1829-34 годах Валашское княжество находилось под прямым управлением России. В 1831 году здесь был введен в действие Органический регламент, составленный генералом Киселевым и фактически ставший первой румынской конституцией.
В результате Крымской войны (1853-1856) российский протекторат над Молдовой и Валахией был упразднен. В 1859 году полковник Александр Куза был избран господарем одновременно в Валахии и Молдове, что означало объединение двух княжеств в единое государство. В 1862 году в Бухаресте было созвано единое Национальное собрание и создано единое правительство. Новое государство стало именоваться Румынским княжеством.
Румынское правительство стало активно вмешиваться в церковные дела. Прежде всего, в 1863 году была проведена секуляризация монастырского имущества. Все движимое и недвижимое имущество монастырей стало собственностью государства. Эта мера была продиктована стремлением правительства окончательно лишить греческих иерархов, имевших в Молдове и Валахии значительную собственность, возможности оказывать влияние на Румынскую Церковь.
В 1865 году под давлением светской власти без предварительных переговоров с Константинополем была провозглашена автокефалия Румынской Церкви. Управление ею было вверено Генеральному Национальному Синоду, в состав которого входили все епископы, а также по три депутата от духовенства и мирян каждой епархии. Синод должен был собираться один раз в два года. Его решения получали силу только после утверждения светской властью. Митрополиты и епархиальные епископы назначались князем по представлению министра исповеданий.
Константинопольский патриарх Софроний не признал акта провозглашения автокефалии и направил протесты в адрес князя Александра Кузы, митрополита Валашского и местоблюстителя митрополии Молдовы.
На волне борьбы с “фанариотским наследием” румынское правительство стало внедрять в церковную жизнь элементы западной культуры. Началось распространение григорианского календаря, разрешено употребление за богослужением органа и пение Символа веры с Филиокве. Полную свободу проповеди получили протестантские исповедания. Вмешательство светской власти в церковные дела вызвало протесты ряда румынских и молдавских иерархов.
В 1866 году в результате заговора Александр Куза был отстранен от власти. Румынским правителем стал князь Кароль (Карл) I из династии Гогенцоллернов. В 1872 году был издан “Закон об избрании митрополитов и епархиальных епископов, а также об устройстве Священного Синода Православной Румынской Церкви”, которым была несколько ослаблена зависимость Церкви от государства. В соответствие с новым законом членами Синода могли быть только епископы. Министр исповеданий получал в Синоде лишь совещательный голос. Князь Кароль I также начал переговоры с Константинополем по поводу признания автокефалии Румынской Церкви.
После начала русско-турецкой войны 9 мая 1877 года парламент Румынии провозгласил полную независимость страны, которая была признана на Берлинском конгрессе 1878 года. После этого Константинопольский патриарх Иоаким III издал акт о даровании Румынской Церкви автокефалии. При этом Константинополь удержал за собой право освящения святого мира. Румынские церковные власти отказались предоставить Константинополю право мироварения и без благословения патриарха совершили торжественно чин освящения мира в Бухарестском кафедральном соборе. После этого патриарх Иоаким III вновь прервал каноническое общение с Румынской Церковью.
Окончательное примирение двух Церквей состоялось в 1885 году. 23 апреля этого года Константинопольский патриарх Иоаким IV издал Томос, признавший полную автокефалию Румынской Православной Церкви. Томос был торжественно прочитан в Бухаресте 13 мая 1885 года.
Территория Трансильвании в XI-XII веках была завоевана венграми. Православие в Венгерском королевстве имело статус не законно признанной религии (recepta), а лишь терпимой (tollerata). Православное население было обязано платить десятину в пользу католического духовенства. Православное же духовенство считалось обычным податным сословием, которое платило государственные подати, а в случае, если приход находился на земле помещика, то и оброки в пользу последнего. В 1541 году было образовано Трансильванское княжество, вышедшее из-под власти Венгрии и признавшее над собой сюзеренитет турецкого султана. В правление валашского князя Михая Храброго (1592-1601) Трансильвания, Валахия и Молдова на короткое время объединились в одно государство. В результате этого объединения в 1599 году в Трансильвании была учреждена отдельная митрополия. Однако вскоре здесь было восстановлено венгерское владычество. В середине XVI века венгры, проживавшие в Трансильвании, приняли кальвинизм, ставший здесь господствующим вероисповеданием.
Православный митрополит был подчинен кальвинистскому суперинтенданту. Князья-кальвинисты на протяжении XVII века стремились внедрить в жизнь православных обычаи, сближающие их с реформатскими церквями. В 1697 году Трансильвания была оккупирована Габсбургами. После этого в 1700 году митрополит Афанасий с частью клира вошел в унию с Римо-католической Церковью. Оставшиеся верными православию румыны получали священников от сербских епископов, находившихся на территории Австрии. В 1783 году в Трансильвании вновь была учреждена отдельная православная епархия, но уже в составе сербской Карловацкой митрополии. До 1810 года епископы в Трансильванию назначались Карловацким митрополитом из числа этнических сербов. В 1810 году австрийское правительство даровало трансильванскому духовенству право избирать своих епископов из числа этнических румын. С начала XIX века резиденция румынского епископа Трансильвании находилась в Германштадте (ныне город Сибиу). 24 декабря 1864 года императорским указом в Сибиу была учреждена независимая Румынская Православная митрополия, канонической власти которой подчинялись все румыны, проживавшие на территории Австрии. После создания в 1867 году двуединой Австро-Венгерской монархии Трансильвания вошла в состав Венгерского королевства.
Буковина, с XIV века входившая в состав Молдавского княжества, после русско-турецкой войны 1768-1774 годов была подчинена Австрийской короне. Отдельная епархия, существовавшая здесь с 1402 года, вошла в состав Карловацкой митрополии. В 1873 году императорским указом Буковинская епархия получила статус самостоятельной митрополии. В ее состав была включена также Далматская епархия, поэтому митрополия стала именоваться Буковинско-Далматской или Черновицкой (по месту митрополичьей резиденции).
В результате Первой мировой войны Автро-Венгерская империя распалась. Трансильвания, Буковина и Бессарабия вошли в состав Румынского королевства. Находившиеся на этих территориях митрополии и епархии вошли в состав единой Поместной Церкви.
4 февраля 1925 года Румынская Православная Церковь была провозглашена Патриархатом. Законность этого решения была подтверждена Томосом Константинопольского патриарха от 30 июля 1925 года. 1 ноября того же года состоялась торжественная интронизация первого Румынского патриарха Блаженнейшего Мирона.
После начала Второй мировой войны в июне 1940 года к Советскому Союзу были присоединены Бессарабия и Северная Буковина. Находившиеся на этой территории православные приходы перешли в каноническое ведение Московской Патриархии.
22 июня 1941 года Румынское королевство вместе с Германией вступило в войну с СССР. По германо-румынскому соглашению, заключенному в Бендерах 30 августа 1941 года, область между реками Днестром и Бугом передавалась Румынии в качестве вознаграждения за ее участие в войне против Советского Союза. Румынская зона оккупации получила официальное название Транснистрия (Заднестровье), в нее вошли левобережные районы Молдовы, Одесская область и часть территории Николаевской и Винницкой областей. Румынская Церковь распространила на эти территории свою каноническую власть. В сентябре 1941 года Румынский Патриархат открыл в Транснистрии православную миссию во главе с архимандритом Юлием (Скрибаном). При поддержке румынских военных властей здесь стали открываться храмы и монастыри, прекратившие свою деятельность при советской власти. На пустующие приходы направлялись румынские священники. Главное внимание уделялось восстановлению церковной жизни на территории Молдовы. Но и на украинских землях Румынский Патриархат стремился удержать за собой контроль над православными храмами. В Транснистрии была запрещена деятельность Украинских автономной и автокефальной Церквей, которые свободно существовали в рейхскомиссариате Украина. 30 ноября 1942 года была открыта Духовная семинария в Дубоссарах. С 1 марта 1942 года при Одесском университете начали работу богословские курсы для студентов всех факультетов. В будущем планировалось создать в Одессе отдельный богословский факультет. С января 1943 года в Одессе начала действовать православная Духовная семинария.
Румынское правительство с помощью Церкви стремилось румынизировать все Заднестровье. Большая часть духовенства Транснистрии была румынского присхождения. В богослужение вводился румынский язык, румынские литургические традиции, григорианский календарь. Для возобновлявших свою деятельность монастырей и храмов привозилась утварь из Румынии. Все это вызывало протесты славянского населения.
С конца 1942 года миссию возглавил бывший Черновицкий митрополит Виссарион (Пуи), выпускник Киевской духовной академии, который несколько приостановил процесс румынизации Транснистрии.
В ноябре 1943 года Заднестровье было разделено на три епархии. В феврале 1944 года в Бухаресте архимандрит Антим (Ника) был рукоположен во епископа Измаила и Транснистрии. Но уже в конце февраля перемены на фронте вынудили миссию покинуть Одессу и переехать сначала в Тирасполь, а затем в Измаил. 12 сентября 1944 года в Москве было подписано перемирие между Румынией и СССР, в соответствии с которым была восстановлена советско-румынская граница по состоянию на 1 января 1941 года. Таким образом, Молдова и Северная Буковина вновь вошли в состав СССР. Южная Буковина осталась в составе Румынского королевства. На территориях, включенных в состав Советского Союза, была восстановлена церковная юрисдикция Московской Патриархии.
30 декабря 1947 года король Михай отрекся от престола. Была провозглашена Румынская Народная Республика. В стране начались социалистические преобразования. Это отразилось и на жизни Церкви. В октябре 1948 года была ликвидирована Униатская Церковь. Нужно отметить, что в межвоенный период (1918-1938 годы) в Румынии проживало около 1,5 миллионов униатов (главным образом в Трансильвании). Униатская Церковь, как и Православная, имела в Румынском королевстве статус государственной. Теперь же ее деятельность на территории Румынии была полностью запрещена. Однако воссоединение униатов, инициированное светской властью, оказалось непрочным. После падения коммунистического режима значительная часть населения Трансильвании вернулась в унию.
Несмотря на жесткий социалистический режим, Церковь в Румынии не подвергалась систематическим гонениям. Юридически Румынская Православная Церковь не была отделена от государства. Румынская Конституция 1965 года провозглашала лишь отделение школы от Церкви (статья 30). В соответствие с декретом “Об общем устройстве религиозных исповеданий” Церковь имела право создавать благотворительные организации, религиозные общества, вести издательскую деятельность, владеть движимым и недвижимым имуществом, пользоваться государственными субсидиями и дотациями для духовенства и преподавателей религии.
Румынский патриарх являлся членом Великого национального собрания. С 1948 по 1986 годы в Румынии было построено 454 новых храма. После землетрясения 1977 года на государственные средства был отреставрирован 51 храм.
После образования в 1991 году независимого Молдавского государства часть клириков и мирян Молдавской епархии, входящей в состав Русской Православной Церкви, стала выступать за переход в юрисдикцию Румынской Церкви. Наиболее активно эту позицию отстаивали викарий Молдавской епархии епископ Бельцкий Петр (Пэдерару) и протоиерей Петр Бубуруз. На состоявшихся в Кишиневе 8 сентября и 15 декабря 1992 года съездах духовенства было выражено почти единогласное желание остаться в ведении Московской Патриархии. Епископ Петр за непослушание своему правящему архиерею митрополиту Кишеневскому Владимиру и за неявку на заседание Священного Синода был запрещен в священнослужении. Несмотря на это 19 декабря 1992 года епископ Петр и протоиерей Петр были приняты в юрисдикцию Румынского Патриархата без отпускной грамоты от Русской Церкви. На территории Молдовы была создана Бессарабская митрополия Румынской Церкви во главе с епископом Петром, возведенным в сан митрополита. В состав этой митрополии вошло незначительное количество православных приходов Молдовы. В настоящее время между Русской и Румынской Церквями ведутся переговоры о нормализации ситуации, вызванной раскольнической деятельностью епископа Петра.
Сегодня в состав Румынской Православной Церкви входит более 13 тысяч церковных единиц (приходов, монастырей, скитов), 531 монашеская община, более 11 тысяч человек духовенства, более 7 тысяч монашествующих и более 19 миллионов мирян. Церковь разделена на 30 епархий (25 из них расположены на территории Румынии и 5 за ее пределами). Действуют два богословских института (в Бухаресте и Сибиу) и семь духовных семинарий. В силу того, что Румыния объединяет территории, долгое время существовавшие как отдельные политические единицы, Румынская Православная Церковь имеет особую структуру. Ее епархии разделены на 5 автономных митрополичьих округов. Юрисдикция Румынской Православной Церкви распространяется также на румын, проживающих в странах Западной Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии. В США и Канаде с 1929 года действует Румынская Православная Миссионерская архиепископия с центром в Детройте. В 1972 году в состав Румынской Церкви на правах автономной епископии вошла Французская Православная Церковь с несколькими тысячами верующих. Румынские епископии действуют также на территории Венгрии и Югославии.

Церковно-государственные отношения
В настоящее время считается, что территория между Дунаем и Черным морем, известная из античных источников под названием Скифии, была крещена благодаря миссионерской деятельности св. Андрея Первозванного. Есть некоторые доказательства такого утверждения. Ипполит Римлянин и Евсевий Кесарийский ведут речь об этой апостольской проповеди в стране скифов в своих трудах "Об апостолах" и "Церковная история". К этим источникам следует добавить народные песни, стихи, а также колядки и географические названия, подтверждающие сказанное: "Рай Св. Андрея", "Реки Святого", или же "Пещера Св. Андрея" (существующая доныне). Есть все основания считать, что румынское христианство - "апостольского происхождения".
После 106 года, когда римляне завоевали значительную часть территории, на которой проживали даки, были созданы более благоприятные условия для распространения нового христианского учения к Северу от Дуная. Начиная с этого периода до VI или VII века имеются археологические и литературные доказательства того, что люди, жившие на этой территории, были христианами. Археологические находки показали, что христианство распространялось не только по границе Черного моря, но и продвигалось на Север. Такие находки, как гемма из оникса из Потаиссы ( III–IV в. по Р.Х.), вотивная бронзовая табличка из Бьертана (IV в. по Р.Х.), доказывают, что в Трансильвании также исповедовалась новая религия. Лингвистические исследования приводят к мысли, что основу христианской лексики в румынском языке составляют слова латинского происхождения: церковь, вера, закон, Отец, Дева, ангел, алтарь, крест, молитва, грех, язычник, крестить и т.д. Важным является наблюдение, что 90% слов в Молитве Господней и Символе Веры имеют латинское происхождение.
В результате преследований христиане погибали и на этой территории. Возможно, наиболее примечателен в связи с этим св. Савва, умученный недалеко от Бузэу. Было также еще несколько замечательных богословов, пришедших с севера Дуная: св. Иоанн Кассиан, ученик Евагрия Понтийского, и Дионисий Младший, известный тем, что заложил основы существующей хронологической системы, христианской эры.
И, наконец, есть доказательства и в пользу идеи о существовании церковной организации на карпато-дунайских территориях. В IV веке епископ Феофил из Готии упоминается как участник Никейского Вселенского Собора. По свидетельству Филосторгиу, историка того времени, он был епископом для всех христиан в Готтской стране.
В отличие от окружавших их народов, у румын не было массового обращения в христианство благодаря какому-нибудь миссионеру или политическому лидеру. Они воспринимали новую веру постепенно в течение веков и параллельно процессу становления румынского этноса, так что мы можем утверждать, что румынский народ был рожден христианским. [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]
Примерно около 600 года вся организация на Нижнем Дунае разрушилась под давлением аварских и славянских племен. Отрезанные от Запада венграми, которые были язычниками до конца XI века, и от Византийской империи - славянами, утвердившимися на Балканском полуострове, румыны постепенно утрачивали связи с романскими народами. Это сыграло свою роль в том, что в начале X века румыны приняли славянскую литургию, составленную святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием, которой они пользовались до XVII века. Основание Болгарской Церкви и распространение ее канонической территории на север Дуная в то время, когда формирующаяся Румынская Церковь не была еще единой, повлияла на установление крепких духовных связей со славянами, проживавшими на юге Дуная.
Политика вновь образовавшихся румынских средневековых княжеств обнаруживает ту же направленность, что и их религиозная жизнь. Они стали независимыми в борьбе против венгерских и польских государств, которые стремились стать суверенными на этих территориях. Румынские господари всегда находили союзников среди правящих династий славян, которые много раз становились их ближайшими родственниками. Семейные узы, основанные на единстве веры, также укрепляли политические связи.
Тем не менее, основатели румынских княжеств, движимые "высшим культурным инстинктом", [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] смотрели поверх славянского мира, желая установить и укрепить как религиозные, так и политические отношения с Константинополем. В результате, в 1359 году Вселенский Патриархат официально признал Унгро-Влахийскую митрополию во главе с митрополитом Иакинфом. В 1401 г. был признан митрополит Молдавской митрополии владыка Иосиф.
Сотрудничество с Константинополем иногда осложнялось, но, благоприятное для развития религиозной жизни в румынских княжествах, после турецкого нашествия оно не могло не прекратиться. Падение Константинополя привело к заселению Восточной Европы турками. Вместе с Константинополем значительная часть православного мира на Балканском полуострове подпала под турецкую юрисдикцию. Только румынские княжества остались автономными. Чтобы избежать жестокости со стороны турков, многие люди на завоеванных территориях приняли ислам или мигрировали на север Дуная. Дружеские отношения между румынскими господарями и сербскими и болгарскими династиями, а также единство веры и общий литургический язык благоприятно способствовали этой миграции.
Вынужденные покидать свою страну, беженцы брали с собой свои культурные сокровища: рукописи, облачения, иконы. На новые территории пришли монахи-славяне, проживавшие в духовной атмосфере горы Афон, и, при денежной поддержке румынских господарей, основали крепкие каменные монастыри, ставшие вскоре настоящими культурными центрами. Наиболее известный среди этих монахов - Никодим, который, по прибытии в Валахию, основал два монастыря: Водица на Дунае, и Тисмана. Сербское влияние не ограничилось Валахией, некоторые из учеников Никодима добрались до Нямца и Бистрицы (Молдавия и Трансильвания),[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] где они основали новые монастыри.
В Трансильвании религиозное сообщество румын выжило вопреки политике окатоличивания, проводимой королями Венгрии. Сохранению своей веры помогало существование ряда православных монастырей в XI-XIV веках: некоторые из них закрылись, некоторые существуют до сих пор.
Между государством и Церковью была своеобразная "симфония", в византийском духе. В XIV-XVIII веках Церковь в Валахии и Молдавии играла важную роль в политической жизни этих княжеств и целиком определяла их культурную и социальную деятельность. Замечательно, что язык, который использовался обеими Церквами, был славянский. Румынские господари защищали свою веру перед лицом турецкого нашествия и были глубоко втянуты в церковную политику своего времени, сами назначали епископов; таким был Стефан Великий на территориях, завоеванных им в Трансильвании, и Михай Храбрый, [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] который планировал создать союз Румынских Церквей из трех провинций - Трансильвании, Валахии и Молдовы. Они были основателями церквей, монастырей, также весьма щедро жертвовали на монастыри, скиты или храмы Афона, Константинополя, горы Синай или Иерусалима. Новые церкви, часовни, сторожевые башни были построены с помощью румын. Румынская Православная Церковь помогала другим христианским Церквам в печатании книг на греческом, арабском и грузинском, особенно тем, которые находились под османским правлением.
Начиная с Михая Храброго (который посвятил церковь Михай-Водэ в Бухаресте афонскому монастырю Симонопетра), [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] румынские правители жаловали православным монастырям из-за границы много поместий, лесов, виноградников, прудов с рыбой, фабрик, магазинов. Такими преимуществами пользовались монастыри горы Афон, горы Синай, скальные монастыри Метеоры, Кипра, Патмоса, Родоса, Пароса, Халки, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов. Пожертвования продолжались вплоть до секуляризации монастырских земель в 1863 году, которая произошла в правление Александру Иоанна Кузы, что способствовало сохранению Православия в годы Оттоманского правления.
Среди румынских правителей этого периода особое место занимает Нягое Бессараб, который выделялся своей щедростью по отношению к православным монастырям со всего Востока, от горы Афон до Иерусалима. Именно он построил монастырь в Куртя-де-Арджеш, он также является первым румынским церковным писателем. Его книга, затрагивающая религиозные, но также и политические вопросы, посвященная его сыну Теодосию, является важнейшим памятником румынской мысли, изложенной на славянском языке.
В этом процессе выделялись некоторые духовные лица, из них отметим лишь некоторых: Митрополит Варлаам, служивший во времена Василия Лупу и напечатавший Евангелие учительное ("Казания"), в 1643 году, и митрополит Досифей в Молдове. Он считается первым великим румынским поэтом (Псалтырь в стихах, 1673). Он также зарекомендовал себя великим писателем ("Жития святых", в 4-х томах), первым переводчиком мировых театральных постановок, именно он впервые издал литургические книги в Молдове. В Валахии мы отметим митрополита Анфима Ивиряну, одного из великих иерархов, цензора типографий в Бухаресте, Брашове, Снагове, Рымнике, где было издано 60 книг на румынском, греческом, славянском и арабском, это он завершил процесс романизации религиозных служб, он был автором хорошо известных Дидахи, основателем монастыря Всех Святых в Бухаресте. Он служил во время правления Константина Брынковяну, последнего румынского господаря в Валахии, принявшего мученическую кончину в Константинополе вместе со своими сыновьями в 1715 году.
В Трансильвании видны признаки существования организованной жизни Церкви с первой четверти XIV века, когда она возглавлялась архиепископом или митрополитом, которые не имели постоянного места, но должны были быть там, где им разрешали правители Трансильвании. Важно отметить, что в Трансильвании Румынская Православная Церковь не была государственной, официальной конфессией, но, напротив, "терпимой" (tolerated) религией, в отличие от других четырех деноминаций.
В начале XVIII века, во времена митрополита Афанасия Ангела, для получения больших политический прав некоторые из румынских клириков заключают унию с Католической Церковью. Таким образом, в Румынской Церкви произошло разделение, хотя кроме признания папского примата, вся доктрина, чин богослужения и структура Церкви остались неизменными.
К концу XVIII века и началу нового века великие Объединенные ученые Самуил Мику Клейн (1745-1806), Георге Шинкай (1754-1816) и Петру Майор (1756-1821) в своих работах стремились доказать румынское происхождение как румынского народа и его языка, так и наследственность румынского элемента в Дакии. Петру Майор издал первую историю религии румын (1813).
В отличие от Молдовы и Валахии, в Трансильвании не было больших монастырей, поскольку не существовало правящего класса, способного обеспечить все необходимое для их строительства. Тем не менее, первые тексты и рукописи на румынском языке были написаны в Трансильвании и датированы XV-XVI веками (Воронецкая Псалтырь, Шуеянская Псалтырь, Псалтырь Хурмузаки). Во второй половине XVI века диакон Корези напечатал в Брашове более 20 книг на славянском и румынском языках. Новая типография была открыта в Альба-Юлии в следующем веке, и в 1648 году здесь был напечатан Новый Завет на румынском языке.
Впервые вся Библия переведена на румынский язык в 1688 году в Бухаресте. К концу XVIII века, в особенности под влиянием Объединенных ученых и их школы мысли, мы присутствуем при завершении романизации литургической службы. Этот момент имеет особое значение в истории Румынской Церкви, т.к. славянский язык и Православие являлись в течение более чем 7 веков основаниями этнической самобытности румын. Славянский язык был для румын тем же, чем латинский - для народов Западной Европы. Но процесс замены этого книжного языка, который больше не могли понимать простые люди, на румынский начался несколькими веками раньше. Румынскому языку потребовалось некоторое время для того, чтобы созреть и быть способным выражать терминологические тонкости православного богословия.
XVIII и XIX века составляли очень тяжелый период в жизни Церкви в румынских государствах. Противостоя турецкому режиму, а потом австрийскому влиянию, Церковь боролась за сохранение своей автономии и тождественности. Многие украинские монахи, противодействовавшие Австрийской империи оставили свою страну и переселились в Молдавию, где они могли сохранить веру. Один из таких беженцев-монахов, отец Паисий (Величковский) был возобновителем монашеской жизни в Румынских странах. Для румынов он значит то же что святой Никодим XIV века, основатель монастыря Тисмана. Перейдя из Секуля в Нямец под духовным руководством отца Паисия Величковского, за короткий период времени монашеское братство разрослось и достигло 700 человек.
После этого краткого благоприятного периода в начале XIX века, под влиянием французских либеральных идей и под давлением государства Церковь становилась более и более похожей на одно из государственных учреждений. Епископы и митрополиты избирались мирянами простым большинством голосов, и священники были вынуждены давать на это благословение. Уставы семинарий составлялись без следования обычаям и традициям страны, следуя модным влияниям, приходящим в особенности из Франции. Школы вне монастырей, книги, отличные от древних изданий, среда, далекая от монашества - все это создало другую традицию, подвластную бесцеремонному государству, которое постепенно вытеснило монастыри из общественной жизни.
Объединение страны в 1859 под властью единого правителя, Александру Иоанна Кузы, имело последствием присоединение к Румынской Церкви двух провинций, Молдавии и Валахии. С появлением нового правителя ожидалась реорганизации церковной жизни, и Куза не замедлил в действиях. Он замышлял секуляризировать имущество монастырей, приписанных к Святой Земле, и в то же время под влиянием западных идей и по совету людей, игнорировавших национальные и исторические корни, историю Церкви, он собирался завершить дело лишения Церкви автономии, власти и духовного авторитета.
3 декабря 1864 г. автокефалия, или независимость, Церкви в новом государстве и учреждение правительствующего Синода этой Церкви были провозглашены в декрете, подписанном Кузой, как первый необходимый шаг на пути религиозной унификации. После провозглашения независимости государства Румыния последовали новые переговоры с Вселенским Патриархатом для признания автокефалии, так как Румынская Церковь оказалась в особом положении по сравнению с остальными Православными Церквами. Только в апреле 1885 года Константинопольский патриарх Иоаким IV издал традиционный Томос о признании автокефалии Православной Церкви в Румынии.
Православная Церковь в Трансильвании управлялась великим митрополитом Андреем (Сагуной). Он преуспел в восстановлении прежде существовавшей митрополичьей кафедры Трансильвании и Сибиу с двумя подчиненными епархиями: Арад и Карансебес. Сагуна учредил митрополичий престол через известный Основной указ 1868 года, где преобладали два главных принципа: независимость по отношению к государству и соборность, что отражалось в участии мирян (в количестве 2/3, тогда как клириков - 1/3) в управлении религиозной жизнью на всех уровнях.
Объединение со старой Румынией Трансильвании, Бессарабии и Буковины из которых старое союзное государство было создано, внесло ряд изменений в жизнь Церкви. 4 февраля 1925 года Священный Синод постановил учредить Румынскую Православную Церковь и возвести митрополита в сан патриарха. Интронизация первого патриарха Мирона (Кристеа) состоялась 1 ноября 1925 г. Его преемник Никодим (Мунтену), автор многих выдающихся богословских трудов, возглавлял Церковь вплоть до 1948. После 1944 г. Церковь была постепенно отстранена от участия в государственной жизни. Коммунисты удалили религию из школы, от служения в больницах, домах престарелых и армии. Епархиальные издания были закрыты, многие богословские семинарии, академии и даже монастыри и скиты были ликвидированы, катехизация молодежи прекратилась. Вскоре после 1944 г. многие православные священники были арестованы и брошены в тюрьмы, сосланы на работы на Данубско-Черноморском канале, или депортированы в Бараган. Среди них были арестованы выдающиеся богословы такие как: Никифор Краиник, Иоанн Савин, Димитру Станилое, Ливиу Г. Мунтену. Многие священники умерли, многие были расстреляны, те, кто уцелел, были освобождены только в 1964 году. Множество церквей и монастырей было разрушено, только в Бухаресте 20 молитвенных зданий было уничтожено (монастыри Цитросени, Вакарести, Спиреа Нова Извор, Еней и др.). Из иерархов этого периода можно выделить Юстиниана (Марину), бывшего патриархом с 1948 по 1977 гг, Иустина (Моисиеску), бывшего профессора богословия факультетов Варшавы, Чернаути, Бухареста, избранного патриархом Румынской Православной Церкви в 1977 г. Начиная с 1986 г. Румынская Церковь возглавляется патриархом Феоктистом (Арапасу).
После событий 1989 г. Церковь столкнулась с новыми проблемами и оказывалась в очень непростых ситуациях, связанных с церковным управлением, среди которых наиболее значительны: перенесение мощей святой Параскевы в Яссы и визит Папы Иоанна Павла II в 1999 г. В культурной сфере заметно восстановление богословского образования, местами превышающее реальные нужды Церкви: Богословские факультеты в Яссах, Клуж Напоке, Тимиосаре, новые семинарии в Галати, Римнику Вильча, Альбе-Юлии Байа Маре, монастыре Агапии (для девочек). Множество периодических изданий появилось почти в каждой епархии: Веститорил Ортодоксией в Бухаресте, Кандела Молдовей в Яссах, Инвиереа в Тимисоаре, Ренастереа в Клуж и другие.
Все монастыри и скиты, полностью разрушенные в коммунистический период, были вновь открыты и заново отстроены, особенно в Трансильвании. Несмотря на трудности, с которыми пришлось столкнуться, можно отметить некоторые позитивные моменты: возвращение широких масс к церковной жизни, и особенно интерес молодежи к православной вере в богослужебном и интеллектуальном аспектах.

Периоды самостоятельности Болгарской Православной Церкви.

Болгарская Патриархия Первая Болгарская Патриархия - 919– 1018 (1019) гг. в 919 г. на соборе в Преславе Болгарская Церковь провозгласила свою автокефалию и учредила патриаршество, что было признано Константинополем в договоре с царем Петром (927-969) в 927 г. Церковный Центр первоначально пребывал в Доростоле (ныне Силистра), после покорения части Болгарии Византией - императором Иоанном Цимисхием (971 г.) был перенесён в Триадицу (ныне София), затем в Преспу, и, наконец, в Охриду, столицу западного болгарского государства, во главе которого стоял царь Самуил (976-1014). В связи с завоеванием Болгарии императором Василием II Болгаробойцей в 1018-1019 гг., патриархат был преобразован в Охридскую архиепископию независимо просуществовавшую (считалась правоприемницей древней автокефальной архиепископии Новой Юстинианы) до 1767 г., когда была подчинена Константинополю на правах Преспанской митрополии.
Тырновский Патриархат. Вторая Болгарская Патриархия – 1235 – 1393, восстановленная в связи с основанием братьями Петром и Асенем в 1185-1186 гг. Второго Болгарского Царства. 1235 – признание Константинопольским Патриархом Тырновского (кафедра – в Тырново) патриаршества на соборе в Лампсаке. После Турецкого завоевания Тырново становится обычной епархией в юрисдикции Константинополя.
Следующий период независимости Болгарской Церкви начинается 28 февраля 1870 г. с учреждением турецким правительством независимого Болгарского Экзархата (не признан Константинополем). Сначала церковным центром был Константинополь, с 1913 г. (после Балканской войны) – София. В 1945 г. по ходатайству Русской Православной Церкви Болгарская автокефалия была признана Константинопольским Патриархатом.
Болгарский Патриархат 10 мая 1953 г. в Болгарии было восстановлено Патриаршество, признанное Константинополем в 1961 г.

Краткая история
На территории современной Болгарии и на соседних с ней землях Христово учение начало распространяться довольно рано. Согласно преданию Болгарской Церкви, ученик св. апостола Павла – Амплий возглавлял епископскую кафедру в одном из городов на территории Болгарии. Церковный историк Евсевий сообщает, что во II в. здесь уже имелись епископские кафедры в городах Дебелт и Анхиал. Среди участников Первого Вселенского Собора, состоявшегося в 325 году, был и Протогон, епископ Сардики (современная София).
В V и VI веках христианство проникало к балканским славянам благодаря активным контактам с Византией - многие из них служили в качестве воинов-наемников. Находясь среди христианского населения, воины-славяне принимали крещение и по возвращении домой нередко становились благовестниками святой веры. Во второй половине VII столетия в восточной части Балкан образовалось Болгарское государство. Создателем новой державы был пришедший с северных берегов Черного моря воинственный народ тюркского племени – болгары. Покорив живших на Балканском полуострове славян, болгары с течением времени совершенно смешались с местным населением. Два народа – болгары и славяне – слились в один , получив от первого имя, а от второго язык.
В 865 г. болгарский князь Борис I (852–889) принимает крещение от византийского епископа, и вскоре происходит массовое крещение болгарского народа. Молодая Болгарская Церковь становится на некоторое время камнем преткновения между Римом и Константинополем. Вопрос о подчинении Болгарской Церкви активно обсуждался на проходившем в 870 г. Поместном Соборе в Константинополе. В итоге было принято решение о подчинении болгар византийской Церкви, при этом они получили некоторую церковную самостоятельность.
Первым архиепископом Болгарской Церкви стал святитель Иосиф, рукоположенный в этот сан Константинопольским патриархом Игнатием. Страна была разделена на несколько епархий, которые с расширением границ Болгарского государства постепенно возрастали в количественном отношении.
Св. князь Борис делал все необходимое для роста и укрепления Болгарской Церкви. Большое содействие его просветительному труду оказали ученики святых просветителей славян Кирилла и Мефодия – свв. Климент, Наум, Горазд и многие другие. Прибыв в Болгарию, они встретили здесь радушный прием со стороны князя Бориса и под его покровительством смогли развить широкую благовестническую деятельность. Начался славный период в истории славянской письменности, который с не меньшим успехом продолжался и во время правления сына св. Бориса - Симеона (893–927). По личному указанию князя Симеона был составлен сборник «Златоструй», в который вошли переводы творений святителя Иоанна Златоуста.
В X столетии Церковь сыграла значительную роль в возвышении могущества Болгарской державы. Она способствовала консолидации государственных правителей и поднятию их авторитета, стремилась объединить болгар как нацию.Внутренняя крепость болгарской страны дала возможность князю Симеону значительно расширить пределы своих владений и объявить себя «царем болгар и ромеев». В 919 г. на церковном Соборе в Преславе была провозглашена автокефалия Болгарской Церкви и возведение ее в ранг Патриархата.
Однако Константинополь только в 927 году признал главу Болгарской Церкви - архиепископа Доростольского Дамиана - патриархом. Позднее в Константинополе не слишком были расположены признавать титул патриарха за преемниками Дамиана, особенно, после того как восточная Болгария была покорена византийским императором Иоанном Цимисхием (971). Однако Болгарская Патриархия продолжала существовать. Первоначально патриарший престол находился в Доростоле, после покорения части Болгарии была перенесена в Триадицу (ныне София), затем в Преспу и, наконец в Охрид - столицу западного болгарского царства, во главе которого стоял царь Самуил (976 – 1014).
Завоевавший в 1018 – 1019 гг. Болгарию император Василий II Болгаробойца признавал автокефалию Болгарской Церкви, но она была лишена патриаршего ранга, и низведена до архиепископии. Охридские архиепископы назначались указом императора и были, за исключением архиепископа Иоанна, греками. Одним из выдающихся церковных деятелей этой эпохи был архиепископ Феофилакт Болгарский, оставивший после себя в числе многих литературных трудов известный «Благовестник».
После восстания 1185 – 1186 гг. и восстановления независимости Болгарского государства была вновь организована независимая Церковь во главе с архиепископом. На этот раз резиденцией предстоятеля Болгарской Церкви становится Тырнов.
Первый Тырновский архиепископ Василий не признавался Константинополем, но вскоре архиепископия настолько упрочила свое положение, что встал вопрос и о возведении ее предстоятеля в ранг патриарха. Это событие произошло в 1235 году после заключения болгарским царем Иоанном Асеном II с Никейским императором Иоанном Дукой военного союза, одним из условий которого было признание Тырновского архиепископа патриархом. В этом же году церковный Собор, прошедший под председательством Константинопольского патриарха Германа II и при участии греческого и болгарского духовенства признал патриаршее достоинство за Тырновским архиепископом Иоакимом. С решением собора согласились все восточные патриархи, приславшие своему собрату «рукописание своего свидетельства».
Вторая Болгарская Патриархия просуществовала 158 лет (1235–1393) до самого покорения Болгарии турками. За эти годы она достигла полного расцвета своих духовных сил и оставила церковной истории имена своих славных предстоятелей. Одним из них был св.Иоаким I, выдающийся подвижник Афона, прославившийся в патриаршем служении своей простотой и милосердием. Тырновский патриарх Игнатий известен своей стойкостью и твердостью в исповедании православной веры во время Лионской унии 1274 года Константинополя с католическим Римом. Нельзя не упомянуть и святителя Евфимия. Этот ревностный архипастырь отдал все свои силы на благо Церкви и народа.
Патриарх Евфимий собрал вокруг себя целую школу церковных писателей из болгар, сербов и русских и сам оставил несколько сочинений, среди которых жизнеописания болгарских святых, похвальные слова и послания. В 1393 г. во время кровопролитной войны болгар с турками он, в отсутствие царя, занятого войной, был правителем и опорой бедствующего народа. Святитель показал высокий пример христианского самопожертвования отправившись в лагерь турок просить их о помиловании вверенной ему паствы. Сам турецкий военноначальник был изумлен этим подвигом патриарха, принял его довольно ласково и отпустил с миром. После взятия Тырнова турками патриарх Евфимий был приговорен к смерти, но затем отправлен в пожизненную ссылку во Фракию, где и скончался.
С падением Второго Болгарского царства Тырновская кафедра была подчинена Константинопольской Патриархии на правах митрополии.
Одним из выдающихся деятелей Болгарской Церкви XVIII века был преподобный Паисий Хилендарский (1722–1798 гг.) В молодости он отправился на Афон, где в монастырских библиотеках начал изучать материалы, касавшиеся истории родного народа. Такого же рода материалы он собирал во время поездок по стране в качестве монастырского проповедника и проводника паломников, стремившихся посетить Святую Гору. В 1762 г. преподобный Паисий написал «Историю славяно-болгарскую о народах, и о царях, и о святых болгарских», в которой привел факты минувшей славы болгарского народа. После успешной русско-турецкой войны 1828–1829гг. укрепились связи болгар с Россией. Болгарские иноки стали обучаться в русских Духовных школах.

Болгарская схизма XIX в.
К началу второй половины XIX в. болгары настойчиво выражали требование о восстановлении Болгарской церковной автономии. В связи с этим в 1858 г. на созванном Константинопольским патриархом Соборе болгарские представители выдвинули ряд требований по устройству болгарской церковной организации.
В связи с тем, что эти требования были отвергнуты греками, епископы болгарского происхождения решили самостоятельно провозгласить свою церковную независимость. Настойчивость болгар в решении добиться церковной самостоятельности заставила Константинополький Патриархат со временем пойти на некоторые уступки в этом вопросе. 28 февраля 1870 г. турецкое правительство обнародовало султанский фирман об учреждении независимого Болгарского Экзархата для болгарских епархий, а также тех епархий, православные жители которых пожелают войти в его юрисдикцию. Экзархату предлагалось поминать Константинопольского патриарха за богослужением, ставить его в известность о своих решениях и получать для своих нужд Святое Миро в Константинополе. Фактически султанским фирманом восстанавливалась независимость Болгарской Церкви.
Первым экзархом был избран 11 февраля 1872 г. епископ Ловчанский Иларион, но через пять дней из-за своих немощей он отказался от данного поста. На его место был избран Видинский митрополит Анфим (1816–1888 г.), выпускник Московской духовной академии. Новый экзарх немедленно отправился в Константинополь и получил от турецкого правительства берат, предоставлявший ему права, частично провозглашенные султанским фирманом 1870 г. После этого Константинопольский Синод объявил экзарха отлученным от Церкви и объявил Болгарскую Церковь схизматической.
Преемником экзарха Анфима стал экзарх Иосиф (1877–1915 гг.). Его правление выпало на годы освобождения болгар русскими войсками в 1878 г., когда в границах свободного государства Болгарская Церковь управлялась Синодом во главе с наместником-председателем. Экзарх же продолжал оставаться в Константинополе, поскольку много болгар еще оставалось на территории Османской империи.
После Балканской войны, принесшей освобождение христианам Балканского полуострова, экзарх Иосиф в 1913 г., оставив в Константинополе своего наместника, переехал в Софию, где через два года скончался. После его кончины в течение 30 лет самостоятельное развитие церковной жизни и выборы нового главы Болгарской Церкви встречали всевозможные препятствия. Делами Церкви ведал Священный Синод под председательством наместника-председателя, каким мог быть избран каждый из митрополитов на четырехлетний срок.
В 1921–1922 гг. был созван II-й Церковно-народный Собор, который решил многие вопросы, касающиеся устройства Церкви, выработал Устав Болгарской Православной Церкви.
В 1945 г. в правление митрополита Софийского Стефана произошло долгожданное прекращение схизмы. Большую роль в решении этого вопроса сыграло ходатайство Русской Православной Церкви перед Константинопольским патриархом Вениамином. 13 марта 1945 года представителям Болгарской Церкви был вручен томос, подписанный патриархом Вениамином и всеми членами Священного Синода Константинопольской Церкви, которым отменялась схизма и признавалась автокефалия Болгарской Православной Церкви.
Некоторое время Болгарская Церковь управлялась наместником-председателем Священного Синода, пока 10 мая 1953 г. на III-м Церковно-народном Соборе не был выбран и торжественно интронизирован Болгарский патриарх Кирилл. Сразу после этого вновь возникли недоразумения с Константинопольской Церковью, представители которой не приняли участия в интронизации нового патриарха. Только лишь в 1961 г. по настойчивому ходатайству Русской Православной Церкви Константинополь признал, наконец, достоинство Болгарского Патриархата.
В 1970 г. православные болгары торжественно отметили две знаменательные юбилейные даты: 1100-летие со дня учреждения Болгарской архиепископии в лоне Матери - Константинопольской Православной Церкви и 100-летие со времени учреждения Болгарского экзархата.
7 марта 1971 г. скончался Святейший Патриарх Кирилл. С 4 по 8 июля 1971 г. в Софии состоялся Патриарший избирательный Церковно-народный Собор Болгарской Православной Церкви, на котором был избран новый предстоятель Церкви. Им стал митрополит Максим, занимавший на тот момент Ловчанскую кафедру. Интронизация новоизбранного Болгарского Патриарха состоялась 4 июля в Александро-Невском Софийском Патриаршем соборе.
В последнее десятилетие XX века Болгарскую Православную Церковь постигли серьезные нестроения. После устранения от власти коммунистов, новое правительство стало не менеее активно, чем коммунистическое, вмешиваться в дела Церкви. С одобрения властей, во время визита в 1991 году Константинопольского патриарха Димитрия «Христианский союз спасения», возглавляемый иеромонахом Христофором (Сабевым), провел демонстрацию протеста против «священства в партийном мундире». Сабев, будучи депутатом парламента и председателем парламентской комиссии по вероисповеданию, совместно с чиновниками комитета по делам религий при Совмине объявил о ниспровержении Патриарха Максима, как сотрудничавшего с коммунистической властью, и о роспуске Синода.
9 мая 1992 г. Болгарское правительство приняло решение об отставке Патриарха Максима. Некоторые члены Св. Синода поддержали это решение, но другие твердо стояли на том, что каноны не позволяют смещать Патриарха из-за вмешательства государства. Трое епископов, поддержавших решение правительства, объединились под лидерством митрополита Неврокопского Пимена и публично призывали к смещению Патриарха Максима.
25 мая 1992 г. Комитет по делам религии при Совмине Болгарии в циркулярном письме констатировал как факт отстранение Патриарха Максима от власти. C мая 1992 года начал действовать самочинный раскольнический «синод», признанный Болгарским правительством. Резиденция главы раскольников находилась в Благоевграде. В сентябре 1992 г. раскольникам при посредничестве правительства удалось захватить Софийскую семинарию.
В 1995 году ряд иерархов-раскольников принесли покаяние и были приняты Патриархом Максимом в общине, но раскол не прекратился. 3 июля 1996 года в Софии состоялся раскольнический «Церковно-народный собор», на котором присутствовало 95 делегатов, из которых 90 проголосовали за избрание Пимена «патриархом». В храме св. Параскевы в Софии 4 июля прошла церемония интронизации «патриарха» Пимена, которую провел «патриарх» Киевский Филарет (Денисенко).
Верховный административный суд Болгарии 5 марта 1997 года сообщил об отмене государственной регистрации Высшего Церковного Правления во главе с Патриархом Максимом. На следующий день Святейший Патриарх Максим встретился с президентом Болгарии и заявил, что не намерен покидать свой пост.
2-4 июля 1997 г., после 44-летнего перерыва, состоялся IV Церковно-народный Собор БПЦ. Cреди гостей собора были представители Поместных Церквей: от Русской Православной Церкви - митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, от Константинопольского Патриархата - митрополит Мелетий и от Александрийского - митрополит Дионисий. Собор призвал власти не препятствовать, а содействовать Церкви в исполнении ее спасительной миссии на благо народа и Отечества. Собор также осудил действия раскольников, призвав их к покаянию и возвращению в лоно Матери-Церкви. Церковно-народный Собор был признан постоянно действующим органом, который должен собираться каждые 4 года. Между сессиями работают 8 комиссий, в каждую из которых входит председатель в архиерейском сане, два клирика и два мирянина.
С 30 сентября по 1 октября 1998 года в Софии под председательством Константинопольского Патриарха Варфоломея прошло заседание расширенного синода Болгарской Православной Церкви. Помимо Константинопольского, в заседании принимали участие еще 6 Патриархов и 20 митрополитов. Синод вновь подтвердил законность избрания Патриарха Максима и примирил противостоящие стороны. Епископы, находившиеся в расколе, раскаялись в своих действиях и они вновь, как и сочувствующие им священники и миряне, были приняты в лоно Православной Церкви. Однако раскол так и не был преодолен – спустя несколько дней большая часть раскольничьих митрополитов отказалась от своего покаяния.
По данным Церковно-народного Собора 1997 года в состав Болгарской Православной Церкви входит 11 епархий, возглавляемых митрополитами. На территории Болгарии находится 2600 приходов, в которых служат 1500 священников; 120 монастырей. В настоящее время в Болгарии находятся две семинарии в Пловдиве и Софии, а также в Софийском университете и Университете свв. Кирила и Мефодия действуют богословские факультеты.
Болгарская Церковь имеет в своем составе две заграничные епархии: Западно-центральноевропейскую с центром в Берлине и Американо-австралийскую в центом в Нью-Йорке. За пределами Болгарии имеются приходы-подворья в Венгрии, Румынии, Австрии, а также в Берлине, Нью-Йорке и подворье в Москве.
Из контрольной
Болгары приняли султанский ферман (обнародованный 28 февраля 1870), который утвердили болгарскую церковную самостоятельность и согласно которому часть епархий становилась собственно болгарскими, а часть со смешанным епископатом (в них были и греческий и болгарский епископы). Не каноничным было как предлагаемое болгарами создание параллельных структур, параллельных епископских кафедр, так, прежде всего, не каноничным был способ объявления Церкви автокефальной, без волеизъявления своего первоиерарха, Константинопольского Патриарха и следуя распоряжениям иноверных гражданских властей. Также необоснованным было административное деление Церкви по национальному, а не территориальному принципу. Константинопольский Патриарх созвал 16 сентября 1872 г. Поместный Собор («Великий Местный Синод»), который осудил «филетизм» (то есть разделением Церкви по национальному признаку – так называемая ересь филетизма), провозгласил враждебными «Единой Соборной и Апостольской Церкви» сторонников филетизма и объявил Болгарскую Церковь схизматической.

Кипрская Православная Церковь: история, насущные проблемы.
На острове Кипр благовествовали слово Божие апостолы Павел, Варнава и Марк. Первоначально епархия Антиохийской Церкви. С 431 года автокефальная архиепископия.
Особо чтимые святые: апостол Варнава основатель Церкви на Кипре; Лазарь Четверодневный, епископ Китийский; Аристовул один из 70-ти апостолов, брат апостола Варнавы; Тит ученик апостола Павла, родился в г. Пафе и там же мученически скончался; Сергий Павел римский проконсул на острове, обращенный апостолом Павлом; Спиридон, епископ Тримифунтский (+ ок. 348), участник I Вселенского Собора; Епифаний, епископ Кипрский (+ 403), известный церковный писатель и защитник Православия.
Издавна славятся монастыри: Ставровуни (IV в.), в котором хранится часть Животворящего Древа Креста Господня, привезенная сюда святой равноапостольной Еленой; Кикко (Киккский) (XII в.) и Махерский (XIII в.) в честь Пресвятой Богородицы; апостола Варнавы, построенный на месте погребения апостола (V в.).
В VII в. остров попал под арабское иго, от которого освободился только в 965 г.
В 1191 г. остров Кипр был вновь захвачен, на сей раз крестоносцами; с 1489 по 1571 г. принадлежал Венеции, с 1571 г. туркам, с 1878 г. англичанам.
В 1960 г. Кипр добился независимости и провозгласил себя республикой, президентом которой стал Архиепископ Макариос (1959-1977 гг.).
Каноническая территория Республика Кипр. Ныне Кипрская Церковь состоит из одной архиепископии и пяти митрополий, имеет более 500 храмов и 9 монастырей.
Титул Предстоятеля: Блаженнейший Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра.
Резиденция Предстоятеля находится в Левкосии.
История
Историю Кипрской Православной Церкви можно разделить на следующие периоды:
1) от основания Церкви до завоевания Кипра латинянами (45 - 1191),
2) латинское господство (1191 - 1571),
3) турецкое господство (1571 - 1878),
4) английское господство (1878 - 1960),
5) современный период (со времени получения Кипром независимости в 1960 году).

1.1. Возникновение и первые века существования Православной Церкви на Кипре
Кипр находится на пересечении основных торговых путей и в зоне политических интересов многих государств. Это определило сложную и подчас трагическую судьбу киприотов и их Церкви. По свидетельству Деяний Апостольских, написанных евангелистом Лукой, ученики Христовы с самого начала оказались на Кипре (Деян. 8, 18). Во время первого миссионерского путешествия апостол Павел в 45 г. вместе с Варнавой, который был уроженцем Кипра, обошли с проповедью весь Кипр и обратили в новую веру римского правителя острова - проконсула Сергия Павла (Деян. 13). Таким образом, Кипр стал первой провинцией Римской империи, где у власти стоял правитель-христианин.
Апостол Варнава вместе со своим племянником Марком в 50 г. вернулся на Кипр. Во время его проповеди в Саламинской синагоге в 57 г. кипрские иудеи схватили и побили Варнаву камнями. Тело его было взято апостолом Марком и похоронено западнее Саламина.
Первым епископом на Кипре был ученик Господа Иисуса Христа Лазарь, брат Марфы и Марии, которого Господь воскресил из мертвых, рукоположенный во епископа своими соотечественниками-апостолами. Его мощи, погребенные в городе Ларнака, были обретены в 1973 г.
Полная христианизация населения острова относится к началу V в. Центром церковной жизни острова со времен св. Константина Великого был Саламин (Констанция). Уже в начальный период своей истории Церковь прославилась выдающимися архипастырями и богословами. Достаточно вспомнить святого Спиридона Тримифунтского (IV в.), святителя Епифания Кипрского (IV в.), деятельно боровшегося с ересями своего времени, и святителя Григория (VIII в.), противостоявшего иконоборческой ереси. Уже в I Вселенском соборе участвовали три кипрских епископа: Кирилл Пафский, Геласий Саламинский и Спиридон Тримифунтский. А в деяниях собора, бывшего в Сердике (343), значатся подписи 12 епископов с о. Кипр. Около 400 г. епископов было уже 15. Кипрские епископы активно участвовали в деяниях II, III и последующих Вселенских соборов. Особенно деятельное участие проявила Кипрская Церковь в защите иконопочитания во время иконоборческой ереси. В церковном отношении Кипрская Церковь подчинялась Антиохийскому Патриарху, несмотря на древность своего происхождения.
Принимая активное участие в деяних Вселенских соборов, архипастыри Кипрской Церкви занимались и просветительной работой у себя на острове. Стремясь обратить в христианство язычников, они были вынуждены одновременно вести и борьбу с возникшим во II столетии гностицизмом. Преследуемые римскими правителями гностики вместе с христианами бежали на Кипр, где нашли, главным образом среди язычников, благоприятную почву для утверждения своих идей. Против этих лжеучителей выступил Саламинский епископ святой Епифаний, оставивший после себя много назидательных сочинений. В VI-VII в.в. кипрские иерархи писали, главным образом, агиографические труды.
В 431 г. на III Вселенском соборе архиепископ Кипрский Регин обратился к отцам собора с просьбой о предоставлении его Церкви автокефалии, которая и была дарована ей 8-м правилом указанного Вселенского собора. Несмотря на неоднократные попытки Антиохии подчинить себе Кипрскую Церковь, она продолжала оставаться независимой благодаря прежде всего позиции Константинопольских Патриархов. В V в. Кипрскую Церковь настойчиво стремился подчинить себе Антиохийский Патриарх Петр Кнафей (сторонник монофизитской ереси), что понудило Архиепископа Кипрского Анфима отправиться в Константинопль искать защиты. По указанию византийского императора Зенона (474-475; 477-491) Константинопольский Патриарх Акакий созвал Священный Синод, который подтвердил определение III Вселенского собора об автокефалии Кипрской Церкви. Окончательно автокефалия Кипрской Церкви была утверждена 39 правилом Пято-Шестого Трулльского (Константинопольского) собора (691). В 1598 г. Антиохийский Патриарх Иоаким еще раз попытался подчинить Кипрскую Церковь, но безуспешно. Решительным защитником автокефалии Кипрской Церкви выступил в то время Александрийский Патриарх Мелетий Пигас.
Во время арабского нашествия Кипрская Церковь вместе со своим народом подверглась бедствиям и гонениям. В 691 г. по указу императора Юстиниана II большинство греческого населения во главе с архиепископом Кипрским Иоанном было переселено в область Геллеспонт, недалеко от Константинополя. Здесь был основан город Новая Юстиниана, который был передан в управление Кипрскому предстоятелю с сохранением за ним прав главы автокефальной Церкви. С тех пор, несмотря на возвращение киприотов в 747 г. на остров, архиепископы сохранили за собой этот титул.
Резиденция Архиепископа в VIII в. была перенесена в Аммохост (Арсиной, ныне Фамагуста). В начале XIII в. (1215) кафедра волей латинян была перенесена в Левкосию.
В так называемый византийский период истории Кипрской Православной Церкви (до 1191 г.) на острове развивалась и монашеская жизнь. Это развитие шло по двум направлениям - отшельническое монашество и общежительное. Св. равноапостольная царица Елена основала на острове Ставровунийский (Крестовоздвиженский) монастырь. В это же время был основан и монастырь святителя Николая. В конце V в. был основан монастырь св. апостола Варнавы. Некоторые из основанных в тот период монастырей существуют по сей день.
Латинское господство на Кипре
Византийское господство на Кипре сохранялось до 1191 г., пока в результате третьего Крестового похода остров не был захвачен английским королем Ричардом Львиное Сердце. Этим было положено начало латинскому господству на Кипре, сопровождавшемуся униженным положением православных и попытками их обращения в католичество. Вначале остров был продан королем Ричардом католическому духовно-рыцарскому ордену тамплиеров, которые заставляли греков принимать латинство. В том же году против тамплиеров вспыхнуло восстание, после которого тамплиеры покинули остров. Ричард в 1193 г. продал остров королю Иерусалима Гюи Лузиньяну. В 1489 г. Кипр перешел во владение Венеции на положении колонии.
Еще в 1220 г. на Кипре была утверждена католическая иерархия, состоявшая из архиепископа (кафедра в Левкозии) и трех епископов, а в 1260 г. папа Александр IV издал буллу, которая определила дальнейшее положение православных на все время латинского господства на острове. Число православных епископий было сокращено с четырнадцати до четырех, соответственно латинским; должность православного архиепископа была упразднена; греческие епископы могли жить только в установленных католиками местах. После хиротонии православные епископы должны были давать присягу верности и подчинения папе как главе Церкви. Церковное имущество было отнято католиками, а православные епископы платили налог латинскому архиепископу.
Турецкое господство на Кипре
В 1571 г. Кипр был захвачен турками, и Церковь оказалась в том же положении, что и остальные Церкви в османской империи. Множество клириков и православной паствы было уничтожено или уведено в плен, храмы превращены в мечети, имущество монастырей расхищено. Тем не менее, благодаря мудрой церковной политике своих архипастырей, Кипрская Церковь со временем добилась получения от Высокой Порты -таких же привилегий, как и Вселенский Патриархат. Со второй половины XVII в. архиепископ был провозглашен "милет-баши" и получил политическую власть этнарха над всем православным населением Кипра. С этого времени архиепископы по сути дела стали светскими правителями острова. Несмотря на гарантии прав православного населения, турки неоднократно притесняли и уничтожали христиан.
Во время турецкого господства на острове сформировалось внешнее устройство Кипрской Церкви во главе с архиепископом, которому были подчинены три епархиальных архиерея - Пафский, Китийский и Киренийский, носящие с начала XVII в. титулы митрополитов. При архиепископе был организован Синод, в состав которого вошли митрополиты и архимандриты.
Начало XIX в. ознаменовалось особым стремлением греков к завоеванию свободы. И когда в 1821 г. в Морее и других местах Греции вспыхнуло антитурецкое восстание, кипрские единоплеменники отнеслись к этому с большим сочувствием. После мученической кончины Константинопольского Патриарха Григория V на Кипре архимандритом Фемистоклом Фисевсом были распространены прокламации. Когда об этом стало известно турецкому губернатору, он обрушил на киприотов жесточайшие преследования. Все три митрополита были обезглавлены, а Архиепископ Киприак повешен. Были повешены также игумены монастырей, священники, преданы смертной казни церковные должностные лица, народные старейшины и знатные люди.
В том же году Антиохийский Патриарх Серафим смог послать на остров своих архипастырей, которые восстановили иерархию Кипрской Церкви, хиротонисав для нее архиепископа и трех митрополитов.
В период владычества турок на острове Константинопольская Церковь особенно часто вникала в дела Кипрской Церкви. Патриархи вмешивались в избрание архиепископа и епархиальных архиереев, в дела их управления приходами, во внутреннюю жизнь монастырей. Современные греческие историки утверждают, что это вмешательство объясняется теми тяжелыми условиями, в которых находилась тогда Кипрская Церковь и что Константинопольский Патриархат не ставил своей целью нарушить ее автокефалию путем подчинения себе.
Кипр во времена английского господства
В 1878 г. на Кипре утвердился протекторат Англии. Весть о переходе острова под управление Англии - христианской державы - была с радостью встречена православными киприотами. Они надеялись на то, что Британия будут содействовать объединению острова с Грецией. Но англичане стали проводить на острове свою обычную колонизаторскую политику. Освобождение от исламских притеснений сменилось протестантской пропагандой и колонизаторской политикой и не принесло облегчения кипрским христианам. А так как сохранение национального самосознания у киприотов связывалось с деятельностью Православной Церкви, то ликвидация ее стала одной из важнейших задач колонизаторов.
Под покровительством англичан на Кипре развернулась активная протестантская пропаганда. Архиепископ Софроний и иерархи выступили в защиту прав Кипрской Церкви. Но после кончины Архиепископа Софрония (+1900) англичане взяли курс на лишение Кипрской Церкви предстоятеля или на поставление угодного колонизаторам архиепископа. На острове образовались две партии, каждая из которых выставляла своего кандидата на вакантную архиепископскую кафедру. Только в 1909 г. православным удалось избрать нового архиепископа Кирилла II (до 1916 г.), много потрудившегося в деле внутренней организации Кипрской Церкви и распространения среди своих соотечественников духовного просвещения. При нем в 1914 г. был принят Устав Кипрской Православной Церкви, который действует поныне.
В 1914 г. Великобритания аннексировала Кипр, а в марте 1925 г. объявила его своей колонией, во главе которой был поставлен английский губернатор. Все это привело к тому, что в 1931 г. против англичан вспыхнуло восстание, во главе которого стояли представители духовенства и епископата. Восстание было подавлено, а два из трех кипрских митрополитов - Никодим и Макарий - были отправлены в ссылку.
С 1933 по 1947 г. английские власти вновь препятствовали избранию нового предстоятеля Церкви и хиротонии новых архиереев на вдовствующие кафедры. В 1933 г. скончался преемник архиепископа Кирилла П архиепископ Кирилл Ш. На острове остался единственный митрополит - Леонтий Пафский. Но православные киприоты продолжили борьбу за политическую независимость и церковную свободу. В 1946 г. был возвращен из ссылки митрополит Киренийский Макарий, а в июле 1946 г. архиепископом стал бывший митрополит Пафский Леонтий. Через 37 дней после восшествия на престол он скончался, и его преемником в конце 1947 г. был поставлен митрополит Макарий П. Одновременно были хиротонисаны митрополиты на все исторически сложившиеся епархии. Так после четырнадцатилетнего перерыва Кипрская Православная Церковь вновь получила полную каноническую иерархию.
Архиепископ Макарий II создал в 1948 г. Совет Этнархии, который возглавил политическую борьбу за независимость Кипра. В 1950 г. на Кипре был проведен всенародный референдум, на котором 90% населения Кипра проголосовало о предоставлении Кипру политической независимости.
В 1950 г. архиепископ Макарий II скончался. Архиепископом был избран бывший митрополит Китийский Макариос III. Возглавив Кипрскую Церковь, он развернул широкую деятельность за получение свободы Кипром. Архиепископ неоднократно обращался к правительству Великобритании и в ООН с требованиями предоставления Кипру полной независимости, посетил целый ряд стран, стремился объединить и внутренние силы в борьбе против колонизаторов. Но Британское правительство упорно отказывалось признать за киприотами право на самоопределение.
Как предстоятель Кипрской Церкви, архиепископ Макариос много сделал для улучшения ее жизни и возвышения ее престижа: поднял духовное просвещение, улучшил быт духовенства, проявил заботу о благотворительных учреждениях.
В 1955 г. на Кипре вновь вспыхивает восстание против англичан, после чего архиепископ Макариос был выслан из страны. Британское правительство продолжало вести борьбу с оставшимися на острове иерархами. Находясь в изгнании, архиепископ Макариос вел борьбу за свободу своей родины. В феврале 1959 г. в Лондоне были подписаны соглашения, на основе которых позднее острову была предоставлена самостоятельность. В марте того же года архиепископ Макариос и митрополит Киприан уже смогли вернуться на Кипр.
Православная Церковь на Кипре после получения им независимости
В 1959 г. архиепископ Макариос был избран Президентом Кипра, а сам остров в 1960 г. был провозглашен по согласованию с Великобританией независимой республикой (но Англия сохранила за собой часть Кипра под свои военные базы). Таким образом в лице архиепископа Макариоса соединилась церковная и светская власть, что соответствовало давним традициям истории киприотов.
Однако с самого начала на Кипре извне был спровоцирован конфликт между греческой и турецкой общинами. В 1963 г. на остров были введены войска ООН. После этого неоднократно предпринимались попытки отстранить последовательного сторонника независимости Кипра архиепископа Макариоса от власти. Эти попытки неоднократно предпринимались как политической оппозицией, так и оппозицией церковной, которая настаивала на несовместимости поста главы Церкви и главы государства. Однако кипрская общественность и парламент решительно отвергли это требование.
В 1974 г. в результате мятежа, поднятого греческими офицерами против законного президента архиепископа Макариоса, на Кипр были высажены турецкие войска. Кипр был разделен "зеленой линией", являвшейся границей между турецкой и греческой общинами. С 1983 г. существует Турецкая республика Северного Кипра, занимающая 37% территории страны. Тут установили строгий оккупационный режим. На этих землях осталось множество храмов и православных святынь, которые были кощунственно поруганы и теперь планомерно уничтожаются турецкой общиной. Это создало серьезные проблемы в жизни православных киприотов.
3 августа 1977 г. архиепископ Макариос скоропостижно скончался. Пост главы государства занял Спирос Киприану. Архиепископом Кипрской Церкви стал митрополит Пафский Хризостом, бывший еще при жизни архиепископа Макариоса его ближайшим сослужителем.

Элладская Православная Церковь: история, насущные проблемы.
Христианскую веру принес на территорию современной Греции (Эллады) апостол Павел, который во время второго и третьего благовестнических путешествий основал и утвердил христианские общины в ряде городов Македонии и Ахаии.
Апостол Иоанн Богослов на о. Патмос написал книгу Откровение. В Благовещенском кафедральном соборе в Афинах почивают мощи патриарха Константинопольского святого Григория V (+1821), а в кафедральном соборе в Фессалониках мощи святителя Григория Паламы (+ ок. 1360). На о. Эвбея, в г. Неон Прокопион, находятся мощи преподобного Иоанна Русского, Исповедника (+1730), прославленного в лике святых [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], Русской и Элладской Православными Церквами. В монастырях Эллады сохранилось много древних икон, фресок, рукописей, редких старинных книг.
Элладская Церковь автокефальная с 1850 года.
Каноническая территория Греция. Элладская Церковь одна из крупнейших. Она состоит из 1 архиепископии и 77 митрополий, имеет 200 монастырей и насчитывает ок. 8 млн. православных верующих (из 9,6 млн. всего населения Греции).
Титул Предстоятеля Элладской Православной Церкви: «Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады».
Резиденция Предстоятеля находится в Афинах.
Краткая история
Древние митрополии, составляющие ныне ядро Элладской Церкви, вошли в юрисдикцию Константинопольской Церкви в IX веке, что вполне соответствовало их давним духовным связям. Территория современной Греции была завоевана Османской империей в XIV XV вв., и ее греческое население в полной мере познало на себе тяжесть турецкого гнета. В XVIII веке началось постепенное усиление свободолюбивых устремлений единоверных русскому народу греков. Исключительное значение в этом процессе имела просветительская деятельность Элладской Церкви.
Во 2-й половине XVIII века греческое население было уже готово к вооруженной борьбе с поработителями, оно видело в России свою единственную защитницу и освободительницу. Начатая Турцией в 1768 году война против России была воспринята греками как насущная возможность завоевания своей независимости. Греческие моряки выступили в поддержку военных действий России. Кючук-Кайнар-джийский (1774) и Ясский (1792) мирные договоры признали право России покровительствовать православным христианам на Востоке. Крупнейшая греческая тайная освободительная организация "Фелики этерия" обосновалась в Одессе. В 20-х гг. XIX столетия происходили вооруженные восстания греков, жестоко подавлявшиеся турками. Победа антиосманской коалиции, созданной по инициативе России, в Наваринском морском бою в 1827 г. и победа России в войне с Турцией в 1829 г. заставили последнюю подписать в Адрианополе мирный договор и признать независимость Греции. По словам современного профессора церковной истории Салоникийского университета Е. Теодору, «Элладская Церковь не только спасла греческую нацию, но и подготовила ее освобождение от турецкого ига, участвуя и словом, и делом в борьбе за национальную независимость».
С обретением Грецией политической независимости начался процесс оформления автокефального бытия национальной Церкви. Окончательна автокефалия Элладской Церкви была провозглашена Собором Константинопольской Церкви с участием Иерусалимского патриарха Кирилла в 1850 году Константинопольский патриарх Анфим своим посланием известил об этом деянии предстоятелей всех автокефальных Церквей.
Русская Православная Церковь оказывала [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] Церкви Эллады на всем протяжении освободительного движения греческого народа за свободу и независимость. Особое значение в этом сотрудничестве имели усилия Русской Церкви по развитию религиозного и богословского образования в Элладе. Плодотворные канонические отношения между Русской и Элладской Церквами после 1850 года, продолжались до 1917 года, и возродились после окончания Второй мировой войны.
Из истории Элладской Церкви
Достоверных сведений относительно церковного устройства первых христианских общин в Греции у нас нет. Известно, что, поскольку Коринф был главным городом римской провинции Ахайя, епископ Коринфа, постепенно возвышаясь над другими иерархами этой области, стал первым греческим митрополитом.
В IV в. император Константин Великий разделил Римскую империю на четыре префектуры: Восточную, Иллирийскую, Италийскую и Галльскую. Префектуры, в свою очередь, подразделялись на диоцезы, а последние на провинции. Западная часть Балканского полуострова вошла в префектуру Иллирийскую, имевшую три диоцеза: Западный (Иллирия), Дакийский и Македонский. Греция с ближайшими островами составляла часть Македонского диоцеза, где главным городом был Солунь (Фессалоники).
При Константинопольском патриархе Фотии греческие епархии вошли в состав Константинопольской Церкви.
В первой половине XIII в., во времена крестовых походов, Православная Церковь в Греции подверглась тяжелым испытаниям. Крестоносцы захватили даже Константинополь (1204). Большинство православных епархий было закрыто. Их восстановление началось только в 1261 г., когда был отвоеван Константинополь.
Национально-освободительная борьба
После падения Византийской империи в 1453 г. греки, как и другие покоренные турками народы, испытывали от поработителей постоянные притеснения, но, не теряя надежды на освобождение, первыми из народов Балканского полуострова достигли политической и церковной самостоятельности. В XVIII в. единоверная грекам Россия, на которую они в течение многих лет смотрели с упованием как на свою единственную защитницу и освободительницу, заявила о себе как о сильной державе. К этому времени и сами греки накопили достаточные силы для того, чтобы начать открытую борьбу с турками. В конце XVIII в. Россия после ряда военных побед добилась от турок права покровительствовать православным христианам на Востоке.
В 1821 г. митрополит Патрский Герман поднял в Калаврите (Пелопоннес) знамя нового восстания и обратился к народу со следующим воззванием: «Героические сыны геройских отцов! Пусть препояшется каждый мечом своим, потому что лучше пасть с мечом в руках, нежели видеть бедствия отечества и оскверненные святыни! Разорвите оковы, сокрушите иго, которое возложили на вас, потому что мы наследники Божии и сонаследники Христовы! Дело, которое вы призываетесь защитить, есть дело Самого Бога».
В том же году произошло большое восстание греков в Морее (Пелопоннес) и на Крите. «Не жить больше турку ни в Морее, ни на целом свете», пели восставшие греки. Началась упорная и кровопролитная освободительная борьба. Турки усмиряли греков самыми жестокими мерами. Европейские правительства смотрели на происходящее в Морее как на внутреннее дело Османской империи, поэтому греки долгое время были предоставлены сами себе. Только под давлением России европейская политика бездействия закончилась. Россия, Англия и Франция, заключив между собой договор, потребовали от Махмуда II прекратить резню греков. Когда же он отказался выполнить это требование, союзники применили оружие.
В 1827 г. произошел Наваринский бой, в котором весь турецкий флот за несколько часов был истреблен союзным флотом России, Англии и Франции. В 1828 г. началась русско-турецкая война, которая победоносно окончилась для России. В 1829 г. Турция была вынуждена подписать мирный договор в Адрианополе, по которому, в частности, обязалась признать независимость Греции. Окончательно этот вопрос был решен в 1830 г. Восставшие греческие провинции были признаны самостоятельным государством, которому было присвоено название Греческого, или Эллинского. В состав нового государства вошли Морея, Средняя Греция и некоторые острова.
«Во время освободительной борьбы, пишет профессор Салоникийского университета Э.-Д. Теодору, Православная Церковь как любящая мать и как птица, собирающая “птенцов своих под крылья” (Мф. 23: 37), выступила в защиту порабощенного греческого народа и оказала огромную помощь в сохранении органической целостности греческой нации. Без поддержки своей Церкви греческий народ под гнетом турок оказался бы в очень серьезной опасности. Церковь поддерживала духовные силы народа и его национальные традиции, верной хранительницей которых она являлась, через посредство греческого языка и письменности и, особенно, церковных богослужений С помощью Церкви было построено множество школ, библиотек, общественных столовых для студентов, типографий. Церковь предоставляла стипендии и осуществляла другую деятельность подобного рода. В период оттоманского владычества огромную деятельность осуществляли монастыри. Они являлись убежищем для всех угнетенных, укрепляли благочестие народа Монахи-учителя преподавали или в самих монастырях, или же путешествуя по стране; проповедники и духовные исповедники воодушевляли людей, как в вере, так и в стойкости. Во многих монастырях регулярно работали школы, причем все они превращались в хранилища рукописей
Элладская Церковь не только спасла греческую нацию, но и подготовила ее освобождение от турецкого ига, участвуя и словом и делом в борьбе за национальную независимость».
В ознаменование заслуг священнослужителей перед Церковью и Родиной в Афинах в 1974 г. был открыт памятник неизвестному священнику.
Провозглашение независимости
Естественным следствием политического возрождения Греции было возникновение самостоятельной Элладской Церкви.
Епархии, вошедшие в состав нового государства, до начала восстания греков в 1821 г. находились в ведении Константинопольского патриархата. Во время военных действий сношения епископов Эллады с Константинопольским патриархом, естественно, прекратились.
На созванном в городе Нафплионе соборе архиереев правительство в июле 1833 г. объявило Элладскую Церковь автокефальной. Провозглашение независимости Элладской Церкви состоялось 27 июля в торжественной обстановке при стечении многочисленной паствы, в присутствии короля Греции, министров, архиереев и послов некоторых христианских стран. Вот как описывалось это событие в газете «Афина»: «27-й день июля достославный день в летописях Греции день, в который совершился величайший народный праздник: в этот достославный день освящена священнодействием независимость нашей Церкви. Монарх наш в сопровождении членов регентства, министров, всех архиереев государства, находящихся в городе послов дружественных держав и всех гражданских и военных чинов пришел в двенадцатом часу в церковь св. Георгия, где воспето было славословие ко Всевышнему, вознесено моление за нашего монарха и освящена церковными молитвами независимость нашей Церкви. А после того почтенный иерокирикс Иосиф Византий произнес и слово, приличное настоящему предмету».
Отныне была провозглашена самостоятельность Элладской Церкви. Но еще во время ее провозглашения многие греческие епископы и миряне выразили свое сомнение в том, может ли быть законной автокефалия, полученная без благословения Матери-Церкви, в данном случае Церкви Константинопольской. После провозглашения автокефалии верующие, недовольные действиями правительства, открыто выступили с протестами. Константинопольский престол также, совершенно справедливо, смотрел на провозглашение самостоятельности Элладской Церкви части Константинопольского патриархата без его согласия как на дело антиканоническое. Греческое правительство вначале пыталось смирить непокорных жесткими мерами, но, в конце концов, было вынуждено обратиться в Константинополь за разрешением вопроса. В 1850 г. оно направило патриарху Константинопольскому послание, в котором, извещая о провозглашении самостоятельности Элладской Церкви и учреждении синода, просило рассмотреть этот вопрос, признать синод братом во Христе и благословить дело благочестивого греческого народа.
Для решения церковных дел Эллады патриарх Константинопольский Анфим IV в том же году созвал собор, в деяниях которого, кроме постоянных членов Патриаршего синода, приняли также участие находившиеся на покое пять Константинопольских патриархов и пребывавший в Константинополе патриарх Иерусалимский Кирилл.
На соборе было подтверждено положение, по которому право давать самостоятельность Церкви принадлежит тому патриархату, в ведении которого находится новоучрежденная Поместная Церковь. Собор постановил, что элладские епархии, до сего времени подчинявшиеся Константинополю, освобождаются от всякой зависимости и Элладская Церковь провозглашается автокефальной.
О провозглашении автокефалии Элладской Церкви патриарх Анфим известил посланиями все Поместные Церкви. Правительство Греции составило новое положение о церковном управлении в духе соборного постановления и согласно церковным канонам.
Правительственные реформы Церкви
В 1852 г. был обнародован закон о разделении королевства Греция на 24 епархии, одна из которых Афинская была возведена в степень митрополии, девять в степень архиепископий, а остальные епископий. Кандидаты в епископы избирались синодом, но утверждались королем. Для духовного просвещения народа правительство назначило нескольких иерокириксов (проповедников), в обязанность которых входило посещение города и села своего округа и поучение всех слову Божию. Священники и диаконы избирались самими прихожанами и рукополагались архиереями после предварительного испытания.
Правительственные реформы коснулись и элладских монастырей. В результате Церковь лишилась 394 монастырей. В годы греческого восстания в Элладе насчитывалось 524 мужских монастыря и 18 женских. Они владели большим недвижимым имуществом, которое занимало почти четверть всей греческой территории. Общее число монахов было около 3000 человек. Монахи из них были перемещены в действующие монастыри.
В 1864 г. к Элладской Православной Церкви присоединилась паства Ионических островов. В конце XVIII в. эти острова у венецианцев отвоевал Наполеон. В 1799 г. они были объявлены самостоятельной республикой под покровительством русского императора и турецкого султана, причем господствующей религией была признана православная. В начале XIX в. эти острова перешли к англичанам, которые согласились признать здесь господствующей Православную Церковь. Каждый из островов имел своего архиерея, избираемого по закону 1839 г. тайной подачей голосов всего клира каждого острова. Новоизбранный архиерей утверждался местным управлением герусией, которая испрашивала у Вселенского патриарха разрешение на его хиротонию. Подобное церковное устройство Ионических островов продолжалось до их политического присоединения к Греции в 1864 г. Вслед за политическим присоединением островов встал вопрос и о присоединении местной Церкви к Элладской. В результате переговоров по этому поводу между Ионической, Элладской и Вселенской Церквами в июле 1866 г. вопрос получил каноническое оформление.
В 1881 г., по Берлинскому трактату 1878 г., к Греции были присоединены Фессалия и часть Эпира (Арта). Девять местных епархий, после надлежащих сношений греческого синода с Константинопольским патриархом, также вошли в состав Элладской Церкви.
Элладская Церковь в XX веке
В 1922 г. все епархиальные архиереи получили титул митрополитов.
В 1923 г. был созван собор Греческой Церкви, который изменил ее устройство, издав основной закон Автокефальной Церкви Эллады. Церковь возглавил Архиерейский собор под председательством Афинского архиепископа с титулом «Блаженнейший» (до этого времени это был митрополит).
7 июня 1975 г. была принята новая конституция Греческой Республики, согласно которой «Церковь отделяется от государства и получает возможность свободно устраивать свою внутреннюю жизнь» (ст. 3).
Иерархи Греческой Церкви подразделяются на иерархов Элладской Церкви (митрополии в «Старой Греции») и иерархов Вселенского престола (на так называемых Новых территориях Нэон Хорон).
Сегодня в ведении Элладской Православной Церкви насчитывается около 7500 храмов. Многие из них являются выдающимися памятниками истории и архитектуры.
В настоящее время в Греции насчитывается (не считая монастырей Афона) около 170 мужских и 130 женских монастырей, в которых подвизаются около 1250 монахов и 1750 монахинь. Развитая духовная жизнь и процветание наблюдается в основном в женских монастырях, где иноческий подвиг сопровождается каким-либо общественным занятием.
Сокровища монастырей имеют большую художественную и научную ценность. В монастырях находится много древних икон, фресок, рукописей, редких книг и т. п. В последнее время Элладская Церковь проявляет живейший интерес к сохранению и изучению этого духовного наследия.
Важное место в истории Элладской Православной Церкви занимает монастырь Пендели (близ Афин), основанный в 1578 г. В годы турецкого господства на Балканах монастырь предоставлял кров больным и приют нуждающимся жителям окрестностей Афин. Во время национально-освободительного восстания греков в 1821 г. он помогал борцам продуктами, одеждой и деньгами. В нем же действовала «Тайная школа», в которой иноки пробуждали и поддерживали у юношества стремление к свободе. В 1971 г. в монастыре открыт так называемый Межправославный афинский центр, целью которого является содействие укреплению взаимосвязей Православных Церквей через общее изучение проблем, встающих сегодня на их жизненном пути. Монастырь стал местом встреч и собеседований богословов, приезжающих в Грецию. В нем также проводятся и епархиальные собрания.

Различные пути развития Поместных Церквей: классификация. Сравнительная характеристика.
Образование автокефальных поместных церквей. Исторический очерк (Цыпин)
Древние автокефальные митрополии. Каждая автокефальная Поместная Церковь представляет собой совокупность нескольких епископий, поэтому она должна иметь органы своего единства, наделенные административной властью, возвышающейся над властью отдельных епископов. Посредством своих органов высшего управления Поместная Церковь поддерживает постоянные отношения с другими автокефальными Церквами. Иными словами, высшая церковная власть представляет собой также орган общения поместной Церкви со Вселенским Православием, но в первые два столетия Вселенская Церковь не имела еще поместной структуры и состояла из общин, возглавляемых епископами. Образование Поместных Церквей, объединяющих несколько епископий и возглавляемых первыми епископами, относится к эпохе не ранее III столетия.
Исторически первой формой объединения нескольких епископий в одну Поместную Церковь явились Церкви провинций Римской империи (по-гречески -
·
·
·
·
·
·
·, епархия), таких как Вифиния, Памфилия, Понт, Ликия. Титул первого епископа Церкви отдельной провинции - митрополит. Митрополиты были епископами первенствующих, столичных городов провинций, такой город именовался город-мать (по-гречески -
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·), отсюда и митрополит. Под председательством митрополитов проходили епископские соборы. В 34-м Апостольском правиле, которое гласит: «Епископам всякаго народа подобает знати перваго в них и признавати его яко главу...» - по сути дела, подразумеваются те же митрополиты. Дело в том, что в названии многих провинций воспроизводилось имя народа, заселявшего провинцию до ее завоевания Римом и потом в большинстве случаев ассимилированного, например: Галатия, Фригия, Лидия. Зонара в толковании на это правило называет первенствующих епископов «архиереями митрополии».
Правило 9-е Антиохийского Собора, содержательно почти идентичное 34-му Апостольскому, вместо «первого епископа» говорит уже о митрополите. Поскольку на территории такой митрополии, или «епархии», находилось несколько епископий (епархий - в нашем понимании), то значение греческого слова «епархия» (то есть латинская «провинция») соответствует, когда речь идет о церковно-территориальном делении, нашему митрополичьему округу (ныне такие округа сохранились в одной только Румынской Церкви).
В эпоху гонений христианство распространялось по провинциям из их центров, где христианские общины часто были устроены самими Апостолами или мужами апостольскими, подобно Церквам Антиохии, Рима, Коринфа, Ефеса. Христианские общины, обязанные своим рождением епископам и проповедникам из апостольских Церквей провинциальных столиц - митрополий (по-гречески -
·
·
·
·
·
·
·
·
·
·, «город-мать»), чтили эти Церкви, как своих матерей, признавали для себя их авторитет, а в известном смысле, и юрисдикцию предстоятелей материнских церковных общин. Так складывались первые Поместные Церкви, возглавляемые автокефальными первыми епископами.
Хронологически появление титула «митрополит» действительно совпадает с Никейской эпохой; это, однако, вовсе не свидетельствует о том, что I Вселенский Собор вводил новое церковное устройство. В начале IV столетия, после административной реформы Диоклетиана, увеличившего число провинций и сделавшего их основной единицей территориального деления империи, за епископами столичных городов провинций - митрополий - постепенно закрепилось наименование митрополитов. Ими стали те же «первые епископы всякаго народа» (34-е Апост. прав.), ибо деление империи на провинции сохранило следы этнической карты недавнего прошлого.
В пределах Римской империи в IV столетии существовало не менее 200 провинций, и, следовательно, примерно столько же митрополичьих округов, по сути дела, автокефальных Поместных Церквей.
Экзархаты. Следующим этапом в укрупнении Поместных Церквей явился конец IV века, когда появились первые епископы с титулом экзарха, или архиепископа. Хотя впервые в канонах слово «экзарх» встречается уже в 6-м правиле Сардикийского Собора (слово «экзарх» известно было, конечно, и ранее, но употреблялось оно лишь в отношении лиц, облеченных гражданской властью), в нем оно, однако, не имеет особого самостоятельного значения, являясь иным наименованием для митрополита, но в 9-м и 17-м канонах Халкидонского Собора этот термин употреблен с иным значением: «Аще же кто будет обижен от своего митрополита, да судится перед экзархом великия области или пред Константинопольским престолом» (17-е прав.).
В эпоху великих византийских канонистов (XII в.) первоначальное значение церковного титула экзарха было основательно забыто.
Экзархи, о которых говорится в 9-м и 17-м правилах Халкидонского Собора, были епископами церковных диоцезов - более крупных церковных образований, чем митрополичий округ.
Патриархаты. Экзархаты, или великие области, оказались неустойчивыми эфемерными образованиями. Процесс укрупнения Поместных Церквей на этой стадии не закончился. Исключительным положением Константинополя, «города царя и сената», обусловлено было и его церковное возвышение. Несмотря на возражения со стороны Рима, уже II Вселенский Собор постановил: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим» (3-е прав.). Халкидонский Собор включил в юрисдикцию Константинопольского епископа, помимо Фракийского, также Азийский и Понтийский диоцезы (прав. 28-е). В латинской половине империи власть Римского епископа распространилась вначале на Италию, кроме Равенской и Миланской Церквей, а затем и на весь Запад с его тремя префектурами. Впоследствии, в эпоху императоров-иконоборцев, восточная часть Иллирика, а также Южная Италия и Сицилия были переведены из юрисдикции Рима в юрисдикцию Константинополя. Римские папы смогли позже восстановить свой контроль в Южной Италии и Сицилии, но не в восточном Иллирике, который на века остался в пределах Константинопольского Патриархата и благодаря этому сохранил свою принадлежность к Вселенской Православной Церкви.
Уже I Никейский Собор предоставил первенство чести в Палестине епископу Элии-Иерусалима, Матери всех Церквей (прав. 7-е). Это привело потом к полной самостоятельности, к автокефалии Иерусалимской Церкви. В границах своего диоцеза осталась Александрийская Церковь, включавшая Египет, Сирию и Пентаполь.
Ко времени Халкидонского Собора окончательно сложился диптих первых епископов христианской Церкви: Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский. В таком порядке пять первых престолов перечислены в 36-м правиле Трулльского Собора: «...определяем, да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом древняго Рима и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем; после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима». Епископы этих пяти первенствующих престолов стали титуловаться Патриархами.
В церковных источниках слово «патриарх» по отношению к епископам употребляется с конца IV века, первоначально, однако, без однозначного, фиксированного значения. Так, по словам церковного историка Сократа, II Вселенский Собор вверил каноническое окормление отдельных областей восточной половины Римской империи епископам, которых он именует патриархами276. Вероятно, первым официальным документом, в котором слово «патриарх» употреблено как высший иерархический титул, является «Конституция» Зенона от 477 года277. В канонах титул Патриарха появляется спустя два столетия, впервые - в 7-м правиле Трулльского Собора, тематика которого, однако, совершенно не связана с характеристикой значения Патриаршего сана.
В IX веке сложилось своеобразное учение о пентархии, о том, что в Церкви может быть лишь пять Патриархов, подобно тому, как есть только пять чувств, и вся Вселенная должна быть поделена между ними. Теорию «пентархии» отстаивал Антиохийский Патриарх Петр. Его рассуждение на этот предмет было внесено в «Синопсис» Стефана Ефесского, а оттуда, через Аристина, - в «Кормчую» святого Саввы и, следовательно, - в нашу печатную «Кормчую» (гл. 40-я). Сторонником этого курьезного учения был и знаменитый Вальсамон. Теория «пентархии», лишенная и канонических, и исторических оснований, давала впоследствии филетистам из Константинопольского Патриархата мнимые доводы в отстаивании церковной гегемонии над негреческими Православными Церквами. Тенденция, выразившаяся в этой теории, существует и ныне, она служит иногда причиной осложнений во взаимоотношениях Восточных Патриархатов и Поместных Церквей, получивших автокефалию во II тысячелетие от Рождества Христова.
Между тем, уже III Вселенский Собор, подтвердив в своем 8-м правиле автокефалию Кипрской Церкви, которую оспаривала Антиохия, не оставил никаких разумных церковных оснований для развития учения об исключительных преимуществах пяти первых Престолов христианского мира. Поучительно положение, которым оканчивается это правило: «То же да соблюдается и в иных областях, и повсюду в епархиях; дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников; но аще кто простер и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную, да не преступаются правила отец; да не вкрадывается, под видом священнодействия, надменность власти мирския; и да не утратим по малу, неприметно, тоя свободы, которую даровал нам Кровию Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков».
Помимо автокефальной Кипрской Церкви во главе с архиепископом, со времени императора Юстиниана существовала также автокефальная Церковь Новой Юстинианы, предстоятель которой титуловался архиепископом, с ней преемственно связана Охридская архиепископия.
Католикосаты. Христианские общины от древности существовали и за восточными пределами Римской епархии. Возглавлялись они епископами, среди которых первенство принадлежало епископу Селевкии Вавилонской. В качестве первого епископа Церкви в пределах Персии он титуловался Католикосом. Впервые титул Католикоса упоминается в документе 410 года. Возглавляемый Католикосом Селевкии католикосат не имел автокефального статуса и находился в зависимости от Антиохийского архиепископа, впоследствии Патриарха, однако обладал широкой автономией. После отпадения католикосата в несторианскую ересь Католикосы Селевкии Вавилонской усвоили себе и титул Патриархов, притязая на полную автокефалию. Кроме того, католикосами стали титуловаться первоиерархи Армянской Церкви, оказавшейся, как известно, после Халкидонского Собора вне Вселенской Православной Церкви.
Впоследствии сан Католикоса усвоили себе Грузинские Первосвятители. История Грузинской Церкви восходит к IV веку, когда благодаря апостольскому подвигу святой Нины грузинский народ был просвещен учением Христа. Под влиянием святой равноапостольной Нины новую веру принял Грузинский царь Мириан. Матерью Грузинской Церкви была Антиохийская Церковь. В 467 году Предстоятель Иверской Церкви, кафедра которого находилась в Мцхете, получил от Антиохийского престола титул Католикоса. С середины VIII века Грузинская Церковь стала фактически самостоятельной, хотя ее автокефалию не признавали в Константинополе и Антиохии.
В XIV столетии в Западной Грузии был образован новый католикосат с резиденцией сначала в Бичвинте (Пицунда), а потом в Кутаиси. Последний Абхазско-Имеретинский Католикос Максим в конце XVIII века удалился на покой в Россию, в Киев. После страшного разгрома Грузии персидскими полчищами в 1795 году, когда численность населения в прошлом великого государства, во время царицы святой Тамары, сократилась до нескольких десятков тысяч, грузинский народ увидел свое спасение в подданстве России. В 1801 году Грузия была присоединена к Российской империи. Вскоре после этого, в 1811 году, упраздняется и грузинская церковная автокефалия. Вместо ушедшего на покой Католикоса Антония V Святейший Синод назначил в Грузию Экзарха.
В 1917 году Грузинская Церковь восстановила свой автокефальный статус, который, однако, не был признан ни Поместным Собором Русской Церкви 1917-1918 годов, ни новоизбранным Патриархом св. Тихоном. Предстоятель Грузинской Церкви получил титул Католикоса-Патриарха. Каноническое общение между Русской и Грузинской Церквами было восстановлено в 1943 году. Русская Церковь признала автокефальный статус Грузинской Церкви, при этом, однако, не дана была согласованная оценка обстоятельствам, связанным с фактическим учреждением автокефалии в 1917 году.
Новые автокефальные Церкви. Помимо пяти Патриархатов, Древней Кипрской Церкви, искони автокефальной, и учрежденной при императоре святом Юстиниане автокефальной архиепископии Новой Юстинианы, а также Грузинского католикосата, с конца I тысячелетия по Рождестве Христовом образуются новые автокефальные Церкви. Главы их со временем удостаиваются Патриаршего сана. Образование новых поместных Церквей было связано со славянской колонизацией Балкан и обращением славянских народов в христианство. Так, при Болгарском царе Симеоне, преемнике Крестителя болгар святого царя Бориса, Болгарская Церковь обрела фактическую независимость от Вселенского Патриархата, а в 927 году Константинопольская Церковь признала ее автокефальный статус и Патриаршее достоинство ее Предстоятеля Дамиана. После разгрома Болгарии императором Василием Болгаробойцем Болгарская Церковь утратила Патриаршее возглавление. Новым ее главой стал тогда архиепископ Охридский, который мыслился как правопреемник древних архиепископов Новой Юстинианы.
Патриаршество восстановлено было в Болгарии вместе с ее национально-государственным возрождением в XIII веке, когда Константинопольский Патриарх вместе с другими Восточными Патриархами даровал архиепископу Тырновскому Патриарший титул. Вторично болгарская церковная автокефалия была утрачена после гибели Болгарского государства под натиском османских турок. Султан подчинил Болгарскую Церковь Константинопольскому Патриарху, который в Турецкой империи признавался этнархом и наделен был правами гражданской юрисдикции над всеми подданными султана православного исповедания. До середины XVIII века просуществовала автокефальная Охридская архиепископия, однако клир этой южнославянской Церкви был эллинизирован.
Новое восстановление церковной независимости болгарского народа произошло уже в XIX веке, в 1872 году, вначале, правда, самочинно и с нарушением канонов, что повлекло за собой анафематствование со стороны Константинополя и прекращение евхаристического общения новообразованного Болгарского экзархата с другими Православными Церквами. Лишь в 1945 году болгарская схизма была преодолена, а с 1953 года Болгарская Церковь, как и в Средневековье, возглавляется Патриархом.
Подобно Болгарской, и Сербская Церковь в своей истории пережила несколько трагических разрывов. Самостоятельная архиепископия была учреждена в Сербии в начале XIII столетия, при сыне великого жупана Неманя Стефане Первовенчанном. Автокефальным архиепископом стал младший сын Неманя - афонский инок святой Савва. В 1346 году, при короле Стефане Душане, Собором сербских епископов архиепископ Печский Иоанникий был возведен в сан Патриарха. За этим последовала анафема со стороны ревниво охранявшей свои преимущества Константинопольской Патриархии. Анафема была снята в 1374 году, в самый канун османского порабощения Сербии.
В 1766 году Османской Портой упраздняется Печская Патриархия, а все сербские епархии передаются в подчинение Патриарху Константинопольскому. И только в 1879 году, после восстановления Сербской государственности, Сербская Церковь возвратила себе автокефальный статус. Но еще в 1710 году Печская Патриархия даровала автокефалию митрополиту Карловацкому, главе Православной Церкви на территории, входившей в состав Австрийского государства. После венгерского восстания 1848 году митрополиты Сремских Карловцев стали носить титул Патриархов.
В 1920 году, вслед за государственным объединением сербов, хорватов, словенцев и македонцев в единое государство, в единый Сербский Патриархат объединены были и ранее самостоятельные Церкви народов Югославии.
Русская Православная Церковь - дочь Константинопольского Патриархата - стала автокефальной в 1448 году. С 1589 года Предстоятели Русской Церкви носят Патриарший титул, утраченный в 1721 году и восстановленный в 1917 году.
Вслед за освобождением части греков от турецкого ига и образованием суверенного Греческого государства в XIX веке учреждается автокефальная Афинская архиепископия, вначале самочинно, но потом признанная в Константинополе. Когда в начале XX века в состав Греции вошла часть Македонии и Фракии, а также Крит, Константинопольский Патриархат сохранил в своей юрисдикции эти территории.
Румынская Церковь обрела автокефальный статус в 1865 году после обретения румынским народом государственной независимости. В 1925 году Предстоятель Румынской Церкви Мирон был возведен в сан Патриарха.
В XX столетии образованы четыре новых автокефальных Церкви: Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии и Американская. Автокефальный статус Американской Церкви не признается в Константинополе.
Ныне Вселенская Православная Церковь включает девять Патриархатов. В порядке диптиха это: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский Патриархаты; шесть автокефальных Церквей возглавляются архиепископами (Кипрская, Элладская, Албанская) и митрополитами (Польская, Чешских земель и Словакии, Американская). В Константинопольской Церкви признается несколько иной диптих: в нем нет места для Православной Церкви в Америке, автокефальный статус которой там не признается, а также Грузинской Церкви отведено место после Болгарской - девятое.

Церкви, получившие автокефалию от РПЦ, их краткая история и современное положение.
Польская Православная Церковь
Христианство пришло в пределы нынешней Польши с юго-запада из Моравского княжества, с запада из Германских земель и с востока из Киевской Руси.
В 966 году принял Крещение польский князь Мешко (Мечислав) I. Тогда же состоялось Крещение и всего народа. В XIII веке была учреждена православная епископская кафедра в городе Холме. В 1840 году учреждена православная Варшавская епархия.
Православная Церковь в Польше получила автокефалию от Матери-Церкви Русской в 1948 году.
Каноническая территория Польша; юрисдикция Польской Православной Церкви распространяется также на православных поляков Португалии и Бразилии.
На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: из Великого Моравского княжества, из Германских земель и из Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли, как сопредельные с Великой Моравией испытали на себе влияние миссии Св. братьев Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии.
В 966 польский князь Мешко I принимает христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию Мешко первоначально принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на саксонской принцессе, в Польше усилилось латинское влияние. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле.
Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества - Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице - Холме - заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но в последствии уклонился в католичество. Сделавшись галицким князем он, по наущению папы, теснил православных.
По смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV в. он завладел Галицией. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», Литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминации, стеснявшей возможность торговой и ремесленной деятельности.
После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак с польской королевой Ядвигой было положено начало объединения Польского королевства и Литовского княжества. Одним из условий брака стало обращение Литовского князя в католичество. Еще в 1385 г. Ягайло официально отрекся от православия, а через год после брака в 1387г. он объявил римо-католическую веру господствующей в Литве. Вскоре последовали стеснения православных. Наибольшие насилия происходили в Галиции. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 г., подтвердившем соединение Литвы с Польшей, издан был указ, о недопущении православных к высшим государственным должностям.
В 1458 г. униатcкий Констанинопольский патриарх Григорий Мамма, живший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в свое время протодиаконом у митрополита Исидора. К этому времени относится начало раздельного существования Православной Церкви в польско-литовских землях и на западе России. Григорий попытался утвердить в своем митрополии унию и воздвиг гонение на православное духовенство, но не нашел поддержки у польского короля и в 1469 г. сам присоединился к православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать Православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Церкви и верующих. «Политика королей в отношении к православной Церкви, - пишет Н. Тальберг, - имела двусмысленный характер. Смотря по обстоятельствам внешней и внутренней политики, они то относительно покровительствовали ей, то относились враждебно, никогда не упуская из виду заветной мечты скрепить политическую унию Литвы и Польши унией церковной».
В XV и XVI столетиях в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцское и Жешовское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли ее в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».
В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельского сейма получила свое завершение. Если до сих пор Польша и Литва находились лишь в конфедеративном союзе и имели свои отличные границы управления, то теперь Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Оказавшееся в составе Польши православное население Белоруссии и Западной Украины начало испытывать систематический гнет католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной Церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими воззрениями, ставил выше всего интересы Римского престола. Важнейшей своей целью король считал приведение всех своих подданных к подножию папы. Для достижения этой цели он применял всевозможные средства – и принудительные, и поощрительные. Правление Сигизмунда III сопровождалось целой эпопеей преследований и страданий православных верующих. Изменившие Православию получали различные льготы, допускались к государственным должностям. Оставшиеся же верными отцовской вере подвергались унижениям.
Не лучше обстояло дело и с православной иерархией. К концу XVI века большая ее часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом Рогозой приняла провозглашенную на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православный народ мужественно встал на защиту своей веры и борьбу с Брестской унией. В это время создается немало было полемических сочинений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославия и прежде всего латинян. Весьма важную роль в защите Православия против распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой тесные союзы городского населения. В соответствии с принятыми уставами главнейшим своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, учреждение типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность.
Католичество постепенно начинает все больше и больше торжествовать над Православием. К концу XVII века большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. Со второго десятилетия XVIII в. для всего православного населения Западной Руси, входившей в состав Польши, остался только один православный епископ – Белорусский. Не внес существенных изменений в положение православных в Польше Великий сейм 1788 – 1792 гг., провозгласивший в числе прочего, религиозную свободу. В конце XVIII века в Польшу проникают греческие православные купцы, которые поселяются здесь и стремятся поддержать Православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, а поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.
Ситуация изменилась после присоединения польских земель к России (1795 год – третий раздел Польши; 1814 – 1815гг.– решения Венского конгресса). Положение православных на землях, вошедших в состав Российской империи, сразу улучшилось без каких-либо особенных мер. Прекратились унижения, гонения, насильственные обращения в унию. Латинская пропаганда остановилась. Большинство приходов присоединенных к России земель составили одну епархию, получившую в 1793 году название Минской. Число православных стало увеличиваться особенно за счет возвращения униатов в лоно Православия. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 году в Варшаве уже было учреждено викариатство Волынской епархии, а в 1840 году самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 года (с воссоединением холмских униатов) Холмско – Варшавского. В 1905 году была выделена в самостоятельную Холмская епархия.
После Первой мировой войны, в 1918 году, было возрождено Польское государство. В соответствии с Рижским договором 1921 года западная Белоруссия и западная Украина вошли в состав Польши. В связи с новым политическим положением Священный Синод Московской Патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведен в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии. Но польское правительство, вдохновляемое отчасти католическим клиром, было озабочено тем, чтобы всецело оторвать от Москвы православные епархии Польши. В 1922 года под влиянием государственной власти Собор православных епископов в Польше, состоявшийся в Варшаве, решительно высказался за установление автокефалии Православной Церкви в Польше. За были митрополит Георгий, епископы Дионисий и Александр (Иноземцев), против – архиепископ Елевферия (Богоявленский) и епископ Владимир (Тихоницкий).
8 февраля 1923 года в жизни Польской Православной Церкви произошло чрезвычайное событие – архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской Духовной Семинарии, отстраненный от должности и запрещенный в священнослужении митрополитом Георгием, выстрелом из револьвера убил митрополита. Через два дня после этого трагического события обязанности Митрополита и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий, а 27 февраля того же года Собором православных епископов Польши он был избран Варшавским Митрополитом. Константинопольский Патриарх Мелетий IV 13 марта 1923 года утвердил его в этом звании и признал за ним титул Митрополита Варшавского и Волынского и всея Православной Церкви в Польше и священно-архимандрита Почаевской Успенской Лавры. Митрополит Дионисии обратился к Константинопольскому Патриарху Григорию VII с просьбой благословить и утвердить автокефалию Польской Православной Церкви, а затем известить о сем и всех глав Поместных Православных Церквей. 13 ноября 1924 года за три дня до своей кончины Патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Однако официальное провозглашение автокефалии задержалось почти на год в связи с возникшими нестроениями в Константинопольской Патриархии после смерти Патриарха Григория VII. Его преемник, Константин VI, в конце января 1925 года был выслан из Константинополя турецкими властями, и патриаршая кафедра до июля того же года оставалась свободной. Новоизбранный Патриарх Василий III сообщил в августе Митрополиту Дионисию, что в следующем месяце он пришлет в Варшаву делегацию, которая и привезет Томос об автокефалии Православной Церкви в Польше.
Действительно, в середине сентября в Варшаву прибыли представители Церквей Константинопольской и Румынской, а 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все поместные и автономные Церкви, исключая только Русскую Православною Церковь.
Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, признававший в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римокатолики в 1930 году выступили с судебным иском о возврате православных храмов, святынь, церковного имущества, якобы когда-то принадлежавшего Католической Церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди них были такие православные святыни, как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, древнейшие храмы. Основанием к таким претензиям католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда-то принадлежали униатам, но правительством Российской Империи были переданы православным. И вот теперь, когда в Польше провозглашена свобода исповедания, все должно занять свои прежние места. Оправдывая, таким образом, свои действия, они забывали, что прежде всего сама уния насаждалась насильственно, что она была навязана украинскому и белорусскому народам, что Почаевская обитель была основана и начала свое существование как православная, и прочие исторические факты.
В это время был разрушен величественный собор во имя святого Александра Невского в Варшаве, расписанный В. М. Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892 – 1912 гг., вмещал до 3000 человек паствы).Вскоре Польшу наводнили иезуиты и представители другие католическмх орденов. Ксендзы стали поучать в своих проповедях, что лучше быть "поганином" (язычником), чем схизматиком (православным). Такими путями Рим сразу же начал подготавливать почву для введения неоунии. Одновременно под давлением правительства происходила полонизация духовного образования, делопроизводства и богослужения.
К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии - в Вильно и в Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 года было открыто высшее духовное учебное заведение – Православный Богословский факультет при Варшавском университете. По указанию польского правительства во всех духовных учебных заведениях была введена новая система образования, сводившаяся к воспитанию будущих пастырей исключительно на началах польской культуры и римско-католического конфессионализма. Все прошлое, в том числе и события, связанные с унией XVI – XVII веков, – преподносилось в понимании католическом. Язык преподавания, даже в быту студентов стал польский. В борьбе против введения польского языка в преподавании Закона Божия дальше других держались православные в Полесье, но и там вынуждены были уступить нажиму полонизации.
В конце 1936 года появились тревожные симптомы нового наступления на Православную Церковь. В этом году в связи с исполнившимся 300 – летием со дня смерти униатского митрополита Вельямина Рутского в г. Львове собрался съезд униатского духовенства. Почетным председателем съезда был греко-католический митрополит Андрей Шептицкий (скончался в 1944 г.). Одним из важнейших вопросов, которыми занимался съезд, было уяснение направления деятельности униатов. Решено, было что для украинского народа наиболее отвечающей его жизни формой церковности является его уния с Римом, почему галицкое униатское духовенство должно получить полную свободу для миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов, русских, проживающих в Польше. Продолжением намеченной униатским съездом программы явилось опубликование 25 мая 1937 года новой инструкции по осуществлению „восточного обряда”. В инструкции обращалось внимание на то, что Ватикан придает большое значение „возвращению православных к вере отцов”, а между тем работа в этом направлении идет медленно и малоуспешно. Вывод был ясен: необходимо усилить униатскую или прямо католическую пропаганду. Сразу же после издания инструкции начались террор и насилие над православным населением с целью обращения его в католичество.
Грозные для Православия события произошли в 1938 году на Холмщине и на Подлясье, где храмы стали не только закрывать, но и разрушать, а православное население подвергать всевозможным притеснениям. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Свыше 200 священнослужителей и причетников оказались безработными, лишенными средств к существованию. В польской печати не говорилось, разумеется, о подобных бесчинствах, но за некоторое время до отмеченных событий на Холмщине и Подлясье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других местах имеется много православных храмов, построенных царским русским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись как памятники рабства, поэтому требовалось их разрушение. Никакие протесты православных, даже выступления на заседаниях сейма с речами о насилиях в отношении Православной Церкви, не принимались во внимание. Тщетно Митрополит Дионисий обращался к властям о заступничестве, посылая телеграммы министру юстиции как Генеральному прокурору Польши, маршалу, премьер – министру, президенту республики, умоляя дать распоряжение во имя справедливости и христианской любви прекратить разрушение Божиих храмов. Ничто не приносило результатов.
1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом. Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией. На территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое Генерал–губернаторство, в котором существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Земли, занятые советскими войсками в 1939 – 1941 гг. вошли в состав Минской епархии. Здесь, как повсюду в СССР, Православная Церковь испытывала притеснения со стороны государства.
Вывозили в советские лагеря не только католиков, военных, но и верных православной Церкви, а в месте и с ними духовенство. В духовной жизни наступило изменение во время германской оккупации. Оккупанты стремились к уничтожению коммунистической идеологии и в связи с этим разрешали открывать закрытые раньше храмы в пределах Белорусской Православной Церкви. Дело в том, что под влиянием немецких властей в 1941 г. на землях Белоруссии и Украины была основана автокефальная церковь, которую не признавал Московская Патриархия.
Полную автокефалию Польская Православная Церковь получила после Второй мировой войны. Ее автокефалия была признана определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 22 июня 1948 г. Первым предстоятелем автокефальной Церкви был архиепископ Тимофей, с 1951-го по 1998 г. – митрополит Макарий. В 1949 г. были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцко–Гданьская и Лодзинско-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и запад Польши был осуществлен новый раздел епархий. К 1952 г. в Польской Православной Церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познаньская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 г. была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 г. – Люблинско-Холмская.
Под покровительством Польской Православной Церкви в каноническом и молитвенном общении находится Португальская Православная Церковь, которую возглавляет Высокопреосвященнейший Иоанн, Архиепископ Лиссабонский, Митрополит всея Португалии.
Сегодня Польская Православная Церковь насчитывает шесть епархий, более 250 приходов, 410 церквей, 259 священнослужителей и 600 тысяч верующих. В настоящее время Польскую Церковь возглавляет митрополит Савва.

Православная Церковь Чешских земель и Словакии
Утверждение христианства на территории современных Чехии и Словакии относится к IX веку.
Массовое Крещение народа Великой Моравии началось в 863 году, со времени прибытия в страну святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. Около 874 года от святого Мефодия приняли Крещение чешский князь Боривой и супруга его святая Людмила (+927), впоследствии утверждавшая Православие в Чехии и принявшая мученическую кончину.
Церковь имеет своих особо чтимых угодников Божиих: святой Иоанн Чешский (+883), 42 года подвизавшийся в затворе; мученик князь Вацлав (Вячеслав) (+929), прославившийся своим милосердием и устроением храмов; преподобный Прокопий Сазавский (f 1053), великий подвижник, свято хранивший древнее кирилло-мефодиевское духовное наследие. В XX веке обновителем Православия в чешских землях был святитель Горазд (Павлик), епископ, мученически погибший в 1942 году от рук фашистов.
Сербская Церковь в 1948 году официально заявила о своем согласии на переход автономной Чешской епархии в ведение Московского Патриарха. В 1951 году Русская Православная Церковь даровала Православной Церкви в Чехии и Словакии автокефалию.
Каноническая территория Чешская и Словацкая Республики.
Начало христианства на территории Чехии, Моравии и Словакии восходит к первой половине IХ в., когда на эти земли пришли проповедники из Греции, Валахии и Германии. Успеху проповеди препятствовало то, что миссионеры действовали разрозненно и совершали богослужение не на славянском языке, а по-гречески и на латыни. К тому же немецкая миссия угрожала независимости Моравского государства. Поэтому в 862 г. святой Ростислав, князь Моравский (846-870) после совета со своими вельможами (жупанами) и народом отправил посольство к византийскому императору Михаилу III с просьбой прислать в Моравию такого проповедника, который бы учил народ на родном языке. По совету святителя Фотия, патриарха Константинопольского для этого дела были избраны ученые братья Кирилл (Константин) и Мефодий. В 863 г. святые братья прибыли в Моравию. Их миссионерская деятельность простиралась на территорию современных Чехии и Словакии. Ими была создана славянская азбука, переведены на славянский язык Священное Писание, богослужебные и канонические книги Восточной Церкви. Все это способствовало массовому крещению народа. Своих учеников, подготовленных к священнической хиротонии, святые братья планировали отправить для посвящения в Константинополь. Однако политическая нестабильность в Византийской империи не позволила им получить оттуда своевременную поддержку.
Активная миссионерская деятельность славянских просветителей вызвала противодействие со стороны немецкого клира, поддерживаемого частью местных феодалов. Святые братья были обвинены в ереси. В 867 г. Константин и Мефодий отправились в Рим. Здесь они были торжественно встречены папой Адрианом II (867-872). Братья привезли с собой мощи святого Климента Римского, которые были положены в Риме в храме, построенном в честь этого святителя. 14 февраля 869 г. в Риме скончался Константин, который был похоронен в базилике святого Климента. Перед смертью он принял монашеский постриг с именем Кирилл. Св. Мефодий и славянские ученики св. Кирилла были рукоположены в священные степени папой Адрианом и отправлены в Паннонию по просьбе местного князя Коцела Блатенского. Вскоре по просьбе того же князя св. Мефодий был поставлен во епископа Паннонского. Паннония была изъята из власти баварских епископов латинского обряда и напрямую подчинена Риму. Это вызвало недовольство немецкого клира и феодалов, которые, взяв Мефодия под стражу, заключили его в темницу в Швабии. Святитель вышел на свободу лишь через два с половиной года. После этого св. Мефодий вновь был отправлен в Моравию папой Иоанном VIII. Здесь у власти находился князь Святополк, племянник св. Ростислава, свергнувший своего дядю с престола. Св. Ростислав был ослеплен и посажен немецкими князьями в тюрьму, где и скончался. Однако вскоре Святополк порвал с немцами и стал поддерживать славянское богослужение. При его покровительстве св. Мефодий продолжил миссионерские труды своего брата. Святой много путешествовал по Велокоморавской державе, крестил народ и ставил священников из славян. Так, например, около 874 г. им были крещены князь чехов Боривой, его жена Людмила и двое их сыновей. Мефодий провел в Чехии около года, освятив здесь первые христианские храмы и поставив для чехов несколько священников. 6 апреля 885 г. свт. Мефодий скончался. Его славянские ученики были изгнаны из Великой Моравии. Свв. Климент, Наум и Ангелар ушли на юг в Македонию, Болгарию и Сербию; Св Савва в пределы современного Закарпатья, а св. Горазд в Западную Русь. Славянское богослужение сохранялось в Чехии до начала ХII в., а в Восточной Словакии не прерывалось вплоть до настоящего времени.
Память о миссии свв. Кирилла и Мефодия не была уничтожена, и в Чешских землях всегда оставалось стремление к возрождению славянского богослужения. Так в 1346 г. моравский граф (в последствии чешский король и император Священной Римской империи) Карл IV обратился к римскому папе Клименту IX с просьбой о позволении совершать в разных местах Чешского королевства славянское богослужение. Папа высказался против этой идеи, но, исходя из конкретной ситуации и благодаря личной дружбе с Карлом, дал согласие на открытие в Праге Емаусского монастыря, в который были поселены монахи из Хорватии, подчинявшиеся Римскому престолу и совершавшие богослужение на славянском языке. Монастырь был открыт в 1347 г. и получил название "На Слованех". Он играл особую роль в духовной жизни чехов в ХIV-ХV вв.
Стремление к возрождению славянского богослужения привело в начале ХV в. к гуситским войнам. После казни Яна Гуса в Констанце в 1415 г., Чехия вышла из повиновения Римской Церкви и стала первой некатолической страной Западной Европы. Известно, что гуситы искали союза с Восточной Церковью. В 1451 –1453 гг. в Константинополе велись переговоры о возможности воссоединения чешских "утраквистов" (или "подобоев", т.е. гуситов, ратовавших за причащение под обоими видами) с Православной Церковью. В 1451 г. Константинополь посетил некий "благочестивый иерей" Константин Ангелик, представивший от лица чехов "Книгу веры". Исповедание гуситов было признано вполне православным, и Константинополь обещал прислать в Чехию православное духовенство. Завоевание Константинополя турками в 1453 г. прервало начатые переговоры. Гуситское же движение стало после этого развиваться в сторону радикального разрыва с церковной традицией и в XVI в. вошло в союз с немецкими протестантами.
В XVI в. чешские земли были подчинены Габсбургами. В 1609 г. император Рудольф II издал "Грамоту Величества", гарантирующую чешским протестантам свободу совершения богослужения. Но взошедший на престол в 1612 г. его брат Матвей эту грамоту отменил, что привело к восстанию в Чехии. В 1620 г. состоялось кровопролитное сражение между чешскими войсками и армией католической лиги у Белой Горы под Прагой. Чехи потерпели сокрушительное поражение. После этого полным ходом начался процесс католизации Чешских земель. 30 тыс. чешских семей вынуждены были покинуть родину. Чехия была лишена политической самостоятельности и превращена в австрийскую провинцию Богемия.
Несколько иначе сложилась судьба словацкого народа. После распада Великоморавской державы Словакия вошла в состав Венгерского королевства. Династия Арпадов (Арпадовичей), правившая в Венгрии в 889-1301 гг., находилась в родственных связях с византийскими и русскими аристократическими родами и потому терпимо относилась к греческой и славянской богослужебным традициям. Известно, что еще в XIV в. греческих (православных) монастырей в Венгерском королевстве было больше, чем католических, что вызывало беспокойство Римского престола. В Мукачеве существовала православная епархия, в которую входило славянское население (русины и словаки) Закарпатья (Подкарпатской Руси), Восточной Словакии и Потисья. После 1453 г. эта епархия удерживала некоторое время связь с Киевской митрополией, а позднее с Молдавской и Сербской Православными Церквями. В 1308 г. к власти в Венгрии пришла Анжуйская династия, покровительствовавшая католикам, что ухудшило положение православных.
В первой половине XVII в. в Восточной Словакии и Закарпатье предпринимаются попытки введения унии с Римом. Поначалу они были неудачными. Так в 1614 г. униатский епископ Анастасий Крупецкий был изгнан из монастыря Красный Брод. И лишь 24 апреля 1646 г. в Ужгороде 63 православных священника были насильственно присоединены к Римо-католической церкви. Документ об этой унии был оформлен лишь в 1652 г. со значительными фактическими ошибками. Так датой возникновения унии здесь назван 1649 г. Этой фальсификацией объясняется разнобой в датировке Ужгородской унии, имеющий место в церковно-исторической литературе и по сей день. Документ 1652 г. был подписан лишь 6 архидеканами (благочинными). Простой же народ, не смотря на свое формальное униатство, продолжал держаться «старой веры». В Восточной Словакии и Закарпатье сохранились юлианский богослужебный календарь, церковнославянский язык, традиционные для этой местности церковные распевы и иконография. Славянское богослужение помогло сохранить национальную идентичность и противостоять мадьяризации вплоть до начала XX в.
С 1699 г. вся Венгрия попала под власть Габсбургов. В XVIII в. в царствование ревностной католички Марии Терезы (1717-1780) начался процесс латинизации униатской церкви в Восточной Словакии и Закарпатье. Предпринимаются попытки введения григорианского календаря, праздника поклонения Святым Дарам, обычая совершать розарий, западного облачения для духовенства. Проводится исправление православных книг по римским образцам, демонтируются иконостасы и т.д. Толерантный патент (Акт о веротерпимости) императора Иосифа II, изданный 13 октября 1781 г., гарантировал свободу вероисповедания не только протестантам, но и православным. Однако в Венгерской части империи переход униатов в православие был обставлен практически невыполнимыми юридическими процедурами, что свело на нет действие указанного патента.
В 1816 г. создается Прешовская греко-католическая епархия, целью которой была ликвидация остатков православия в крае и переведение в латинский обряд местных униатов. Но эти цели не были достигнуты. Лучшие представители униатского духовенства выступили защитниками местных церковных традиций.
В революционном 1848 г. в Праге состоялся Славянский съезд, во время работы которого 4 июня сербский священник Павел Стоматович с диаконом Никанором Гружичем совершил Божественную литургию на славянском языке перед каменной скульптурой святого Вацлава (Вячеслава) на Новом Месте в Праге (территория нынешней Вацлавской площади). Во время этой Литургии возносились молитвы о духовном пробуждении славянских народов. В 1870 году после Первого Ватиканского собора группа чехов из 12 человек обратилась к петербургскому митрополиту Исидору с просьбой воссоединить их с православием. Чин присоединения был совершен в Александро-Невском соборе Санкт-Петербурга в праздник Покрова Пресвятой Богородицы в 1870 году.
В начале 1860-х гг. пражский магистрат предложил передать Русской Православной Церкви пустующий костел святого Микулаша (Николая) на Староместской площади, ранее принадлежавший ордену славянских бенедиктинцев. В 1874 г. состоялось освящение этого храма, после чего здесь регулярно совершались православные богослужения, хотя и с некоторыми ограничениями (запрещалось вывешивать на стенах храма объявления о времени богослужения и совершать на площади крестные ходы). Наличие православного храма в центре чешской столицы способствовало знакомству с православием этнических чехов. В конце XIX – начале XX вв. были также открыты русские храмы во Франтишковых Лазнях, Карловых Варах и Марианских Лазнях.
В 1867 г. на Волыни на льготных условиях была основана чешская земледельческая община. К началу XX в. сюда переселилось около 30 тыс. чехов, из них 27 тыс. приняли православие. В 1903 г. в Праге было создано общество "Православная беседа", включавшее в себя 27 членов. На основе этого неполитического союза планировалось создать в будущем православный приход. Австрийские власти расценивали интерес к православию как политическую неблагонадежность чреватую "панславизмом" и "русофильством", и потому каждый случай перехода в православие расследовался полицией. В 1905 г. православие приняли 104 чешских старокатолика в значительной степени благодаря Русской Православной Церкви. По переписи 1910 г. в Чехии насчитывалось 1063 православных.
В Словакии в XIX в. также были случаи перехода в православие. Массовым этот процесс стал в среде карпатороссов, эмигрировавших в Северную Америку. Заслуга воссоединения с православной Церковью карпаторосских эмигрантов принадлежит протоиерею Алексию Товту (1853-1909). Он был профессором церковного права в греко-католической семинарии в Прешове. В 1889 г. прибыл в Америку и возглавил униатский приход в Минеаполисе. В 1891 г. вместе с приходом перешел в православие. В 1916 г. была основана Питтсбургская карпаторосская епархия, первым епископом которой стал преосвященный Стефан (Дзюбай). В 1994 г. отец Алексий Товт причислен Американской Православной Церковью к лику святых как "отец американского Православия".
Знакомство с русским православием подталкивало и общины Восточной Словакии к возвращению к вере отцов. Одна из таких попыток была предпринята жителями Бехерова, но ее пресекла полиция. В начале XX века трудами по возрождению православия в крае прославился архимандрит Алексий ( Кабалюк, 1877-1947). В 1905 г. он выехал в Россию, затем посетил Афон, где был воссоединен с православием. В 1910 г. принял монашеский постриг и иерейскую хиротонию в Яблочинском монастыре, после чего вернулся в Закарпатье. Благодаря его деятельности в короткое время сотни людей вернулись в православие. В преддверие Первой мировой войны против православных общин сел Великие Лучки (близ Мукачева) и Иза (Хустский район) был спровоцирован Мармарош-Сигетский процесс. На скамье подсудимых оказалось 64 человека, в основном простые крестьяне. Они были обвинены в государственной измене. Процесс длился с 29 декабря 1913 г. по 3 марта 1914 г. 36 человек ,в их числе и о.Алексий, были осуждены на тюремное заключение, остальные приговорены к телесным наказаниям. Заключенные вышли на свободу только после падения Австро-Венгерской империи в 1918 г.
После начала Первой мировой войны австрийские власти начали преследование православных. Храм святого Микулаша в Праге был отнят у православной Церкви. Русский священник Николай Рыжков, служивший настоятелем храма, в 1917 г. был приговорен к смертной казни по обвинению в государственной измене. Но этот приговор не был приведен в исполнение благодаря тому, что Российское правительство согласилось обменять о.Николая на униатского митрополита Андрея (Шептицкого), попавшего в плен после взятия русской армией Львова. Получив свободу, отец Николай Рыжков выехал в Петроград, где и скончался в 1920 году.
После окончания войны и распада империи Габсбургов в октябре 1918 г. была создана независимая Чехословацкая республика, объединившая Чешские, Моравские и Словацкие земли. В 1919 г. к ней была присоединена и Закарпатская Украина. Падение Австро-Венгрии вызвало мощное антикатолическое движение в среде чешского и словацкого народов. Реформационно настроенное католическое духовенство вышло из подчинения Ватикану с целью создать самостоятельную национальную церковь с апостольской преемственностью, народными литургическими традициями и женатым духовенством. 8 января 1920 г. было объявлено об образовании Чехословацкой Церкви, считающей себя наследницей как гуситской, так и кирилло-мефодиевской традиций. Главой церкви стал бывший католический священник доктор богословия Карл Фарский. В январе 1921 г. собор этого нового движения большинством голосов высказался за принятие православного вероучения и присоединение к Православной Церкви. После этого были начаты переговоры с Сербской Православной Церковью. Выбор Сербской Патриархии был обусловлен тем, что ее юрисдикция была еще до начала Первой мировой войны единственной официально признанной на территории Австро-Венгрии (закон от 10 августа 1868 г.). Это юридическое положение Сербской Православной Церкви было подтверждено законом Чехословацкой республики от 28 октября 1918 г. Очередной собор Чехословацкой Церкви, состоявшийся 29 августа 1921 г., выдвинул три кандидата для епископской хиротонии на открывающиеся кафедры: доктора Карла Фарского для Пражского диоцеза (епархии), Рудольфа Паржика для Восточно-Чешского диоцеза и Матея Павлика для Моравско-Силезского диоцеза. На соборе присутствовал представитель Сербской Церкви епископ Нишский Досифей, одобривший его решения. Однако была совершена епископская хиротония только одного из кандидатов - Матея Павлика (1879-1942). 21 сентября 1921 г. он принял монашеский постриг в Лавре Крушедол с именем Горазда (в честь ученика святого равноапостольного Мефодия, уроженца Моравии), а 25 сентября в Белграде рукоположен во епископа Сербским Патриархом Димитрием.
После возвращения на родину владыка Горазд столкнулся с оппозицией со стороны Карла Фарского, возглавившего радикальное крыло Чехословацкой Церкви. Если святитель Горазд выступал за православную ориентацию чехословацкого религиозного движения, то доктор Карл Фарский стремился к рационалистическому пересмотру традиционного христианского вероучения и церковной организации. Последнего поддерживал президент республики Томаш Масарик. Спор между этими двумя течениями разгорелся в 1922 г., когда во время поездки епископа Горазда в Америку Карл Фарский издал "Катехизис", написанный им вместе с Ф.Калоусом. Эта книга, проникнутая радикальными протестантскими идеями, была одобрена Пражским диоцезом Чехословацкой Церкви, что привело к разрыву с Сербской Православной Церковью. После этого Фарский вел переговоры о его возможной епископской хиротонии с Англиканской церковью, а также со шведскими церквями, но они не увенчались успехом. Тогда он пошел на еще более радикальный шаг. В 1924 г. духовенство и миряне Чехословацкой Церкви "посвятили" Карла Фарского в сан епископа и объявили его своим "патриархом". Епископ Горазд вышел из Чехословацкой Церкви и организовал независимую от нее православную общину в составе Сербской Церкви. В 1929 г. была создана автономная Чешская епархия. Святитель Горазд с необычайной энергией принялся за церковное строительство. На средства верующих строились в разных местах Чехословацкой республики храмы и часовни. Планировалось широкое строительство приходских домов, а также монастыря. Как талантливый музыкант владыка составил нотный сборник молитв и песнопений для народа. Им был написан Катехизис, ряд книг и статей на церковные темы.
В 1920 г. из бывшей "Православной беседы" в Праге была создана Чешская православная община, которая пригласила к себе для совершения богослужений архимандрита Савватия (Врабеца, 1880-1959), этнического чеха, выпускника Уфимской Духовной Семинарии и Киевской Духовной Академии, в 1920 г. назначенного заместителем Волынского епископа и ректором Холмской Духовной Семинарии. В 1921 г. он приехал в Прагу. Сначала община признавала юрисдикцию Сербской Церкви, но в 1923 г. архимандрит Савватий отправился в Стамбул, где 4 марта Патриархом Константинопольским Мелетием (Метаксакисом) был рукоположен в сан епископа и назначен "Архиепископом Пражским и всея Чехословакии". Сербский Патриарх Димитрий отправил в Стамбул телеграмму, в которой сообщал, что на территории Чехословакии уже существуют приходы сербской юрисдикции. Он просил не рукополагать архимандрита Савватия, так как это может повредить делу православной проповеди в Чехословацкой республике. Но эта телеграмма была получена уже после совершения хиротонии. Появление в Чехословакии епископа еще одной юрисдикции не позволило объединить всех православных в единую церковную структуру. После окончания Первой мировой войны началось также активное движение за возвращение в лоно Православной Церкви в Подкарпатской Руси и Восточной Словакии. Это было сугубо народное движение, практически не нашедшее поддержки со стороны греко-католического духовенства. К началу 1920 г. православное движение захватило здесь уже около 50 тыс. человек, а к 1928 г. число православных достигло 112 тыс. человек. В 1929 г. Сербской Православной Церковью была создана Мукачевско-Прешовская епархия. В тридцатых годах Православная Церковь имела здесь уже более 100 приходов, на которых служило около 100 священников. Для управления епархией в 1920-30-е гг. в Восточную Словакию и Закарпатье направлялись архиереи из Сербии. Из них особо известен своей миссионерской деятельностью епископ Нишский Досифей (впоследствии митрополит Загребский). В 1930 г. на Подкарпатскую епархию был назначен епископ Иосиф, с которым в Чехословакию прибыл известный богослов отец Иустин (Попович), трудившийся здесь в течение двух лет. К 1938 г. здесь было построено 127 новых храмов и открыто несколько монастырей и скитов.
В Восточной Словакии и Подкарпатской Руси существовали также приходы, подчинявшиеся архиепископу Савватию. В 1923 г. им был прислан сюда архимандрит Виталий (Максименко), выпускник Казанской Духовной Академии, состоявший до революции в братстве Почаевской Лавры и занимавшийся там издательской деятельностью. Во время военных и революционных потрясений о.Виталий сумел сохранить типографию, которую перевез сначала в Сербию, а оттуда в Словакию. Благодаря его миссионерской деятельности в Восточной Словакии было создано 26 православных приходов. 1 апреля 1928 г. собрание представителей этих общин, проходившее в Медзилаборцах, приняло решение о переходе в юрисдикцию Сербской Церкви. Главной заслугой о.Виталия является создание монастыря Преподобного Иова Почаевского в Ладомирове и открытие при нем типографии. Монастырский храм был построен в 1926 г. "Печатня Преподобного Иова Почаевского" выпустила в свет Служебник, Требник, уникальный Великий Сборник, Молитвослов и другие книги. В 1926 г. монастырь начал издавать журнал "Православная Карпатская Русь", переименованный вскоре в "Православную Русь", являющийся ныне печатным органом РПЦЗ. В 1934 г. архимандрит Виталий был рукоположен во епископа митрополитом Антонием (Храповицким) в Сремских Карловцах и отправлен в Северную Америку как архиепископ. Во время Второй мировой войны созданный им монастырь был разрушен (сохранился только храм). Братия же переселилась в обитель Святой Троицы в Джорданвиле (США, штат Нью-Йорк), куда была перевезена и типография.
В промежутке между двумя мировыми войнами на территории Чехословацкой республики существовали также православные приходы русских эмигрантов, подчинявшиеся митрополиту Евлогию (Георгиевскому, до 1931 г. в составе Московской Патриархии, в 1931-1945 гг. экзарх русских приходов в Западной Европе в составе Константинопольского Патриархата, в 1945 г. воссоединился с Московской Патриархией), которыми управлял епископ Сергий (Королев). В это время русская диаспора в Чехословакии была весьма многочисленна. В Праге существовал целый ряд русских организаций и образовательных учреждений. Специально для русских профессоров и преподавателей было построено несколько жилых домов в пражском районе Дейвице. Для погребения русских эмигрантов было создано Успенское братство, тщанием которого на Ольшанском кладбище в Праге был воздвигнут храм в честь Успения Божией Матери, освященный в 1925 г. митрополитом Евлогием в сослужении епископов Михаила Шабацкого (Сербская Православная Церковь) и Сергия Пражского. К юрисдикции митрополита Евлогия также относились приходы в Брно, Братиславе, Карловых Варах, Франтишковых и Марианских Лазнях. Следует также отметить, что в 1923-1924 гг. в Подкарпатской Руси в юрисдикции архиепископа Савватия служил известный отечественный иерарх епископ (в последствии митрополит) Вениамин (Федченков).
15 марта 1939 г. чешские земли были оккупированы фашистской Германией. Здесь был создан имперский протекторат в Чехии и на Моравии. Немецкие власти стремились всех православных, проживающих на территории протектората, подчинить Берлинскому архиепископу Серафиму (Ляде, 1883-1950), который состоял в юрисдикции Карловацкого Синода. 3 ноября 1939 г. было заключено соглашение о переходе приходов, управляемых епископом Сергием Пражским, в ведение архиепископа Берлинского. В 1941 г. епископ Горазд вел переговоры с архиепископом Серафимом, Министерством церковных дел в Берлине и Министерством просвещения и народного образования в Праге о юридическом положении его епархии в новых условиях. 4 марта 1942 г. было утверждено специальное дополнение к уставу Чешской Православной епархии. В нем говорилось, что до времени окончательного решения юрисдикционного вопроса епархия, не отказываясь от сербской юрисдикции, временно подчиняется архиепископу Берлинскому.
27 мая 1942 г. группа чешских парашютистов, заброшенных из Великобритании, расстреляла генерала полиции обергруппенфюрера СС Рейнгарда Гейдриха. Священник пражского кафедрального собора святых Кирилла и Мефодия предоставил им убежище в крипте храма. Парашютисты пробыли здесь 22 дня, после чего место их нахождения было обнаружено гестапо. Епископ Горазд, священники кафедрального собора Вацлав Чикл и Владимир Петршик, а также староста храма Ян Сонневенд были взяты под стражу и 4 сентября 1942 г. расстреляны на военном стрельбище в Праге. 27 сентября того же года было запрещено существование Чешской Православной Церкви. Ее имущество конфисковано, храмы закрыты, духовенство подвергнуто арестам и заключениям, миряне отправлялись на принудительные работы в Германию.
После захвата фашистскими войсками чешских земель на территории Словакии было провозглашено самостоятельное государство, находившееся в фактической зависимости от немецких властей. Закарпатье вошло в венгерскую зону оккупации. Мукачевский епископ Владимир (Раич) был взят под стражу венгерскими властями. Православные приходы Закарпатья и Словакии перешли в подчинение архиепископу Серафиму (Ляде).
В мае 1945 г. Православная Церковь была восстановлена, а 28 сентября того же года казненные клирики Чешской Церкви были посмертно награждены крестом "In memoriam". Именем святителя Горазда названы площади и улицы в Праге, Оломоуце, Брно и других городах. В 1987 г. Чехословацкая Православная Церковь причислила епископа-мученика к лику святых.
В 1945 г. остро встал вопрос о будущей юрисдикции православных приходов Чехословакии. Сербская Церковь, пережившая погром усташей, только начинала восстанавливать свою каноническую жизнь. Московская же Патриархия все больше привлекала к себе внимание со стороны местных православных общин. Этому способствовало то, что в октябре 1945 г. с ней воссоединился епископ Сергий (Королев) и подчинявшиеся ему эмигрантские приходы. Подкарпатская Русь вошла в состав СССР как Закарпатская область Украинской ССР. По соглашению Синодов Сербской и Русской Церквей Мукачевская епархия перешла в юрисдикцию Московской Патриархии. 8 ноября 1945 г. епархиальный съезд Чешской Православной епархии, состоявшийся в Оломоуце, принял решение начать переговоры о выходе из юрисдикции Сербской Патриархии и переходе в подчинение Русской Церкви. В мае 1946 г. в Прагу прибыл из Москвы архиепископ Елевферий (Воронцов), создавший на территории Чехословацкого государства Экзархат Московской Патриархии. Сербская Церковь в 1948 году официально заявила о своем согласии на переход автономной Чешской епархии в ведение Московского Патриарха. В 1946-1947 гг. в Чехословакию вернулись волынские чехи, которые также были православного вероисповедания. Их переселение было одной из причин численного роста православных общин. До 1949 г. Экзархат включал в себя две епархии Чешско-Моравскую с центром в Праге и Восточно-Словацкую с центром в Прешове. В 1949 году не епархиальном собрании в Праге было решено разделить Чешско-Моравскую епархию на две: Пражскую и Оломоуцко-Брненскую (епископская кафедра в Оломоуце).
В Восточной Словакии в среде униатов вновь участились случаи возврата в Православие. Этому способствовало уничтожение греко-католических церквей на Украине, в Закарпатье и Румынии. Однако этот естественный процесс был форсирован властями по политическим мотивам, что впоследствии создало серьезную церковную проблему, нерешенную и по ныне. 28 апреля 1950 г. в Прешове был созван собор греко-католического духовенства и верующих, который объявил об отмене Ужгородской унии 1646 г. и о воссоединении с Православной Церковью. Решения собора были утверждены Святейшим Патриархом Алексием I. В Восточной Словакии были созданы две епархии Прешовская во главе с епископом Алексеем (Дехтяревым) и Михайловская во главе с епископом Александром (Михаличем). Таким образом, к середине 1950 г. Экзархат Московской Патриархии в Чехословакии включал в себя четыре епархии.
2 октября 1951 года Экзарший Совет на своем заседании принял решение просить Русскую Православную Церковь о даровании Чехословацкой Церкви автокефалии. 19 октября было получено на это соглашение Государственного управления по церковным делам. 23 ноября 1951 г. в Москве Святейшим Патриархом Алексием I был подписан Акт о даровании автокефалии Чехословацкой Православной Церкви, Предстоятелем которой был избран митрополит Елевферий (Воронцов). Торжества по случаю провозглашения автокефалии состоялись 8-9 декабря 1951 г. в Праге. В торжественном богослужении и интронизации митрополита Елевферия, проходивших в кафедральном соборе святых Кирилла и Мефодия, приняли участие представители Антиохийской, Русской, Грузинской, Румынской, Болгарской и Польской Православных Церквей. Однако акт провозглашения автокефалии Чехословацкой Церкви не был признан Константинопольским Патриархатом, который продолжал считать ее автономной в своем подчинении. Архиепископ Савватий (Врабец) не вошел в юрисдикцию Московской Патриархии. Оставшись без храмов, он продолжал жить в Праге, имея незначительное число сторонников. Скончался в ноябре 1959 г. Его отпевание совершил митрополит Пражский Иоанн (Кухтин). Похоронен архиепископ Савватий на Ольшанском кладбище в Праге.
13 июня 1968 года Греко-Католическая Церковь в Чехословакии была восстановлена. Это вызвало в Восточной Словакии процесс массового возвращения в унию, сопровождавшийся насильственными захватами храмов и церковных учреждений.
После крушения коммунистической системы к концу 1992 г. стал очевидным скорый распад Чехословацкой Федеративной Республики на два независимых государства. В связи с этим Поместный Собор Чехословацкой Православной Церкви, проходивший 11-12 декабря в Прешове, высказался за сохранение единой автокефальной Церкви, распространяющей свою юрисдикцию на территорию двух независимых государств. Однако в соответствие с новой политической ситуацией было принято решение о перемене официального наименования Церкви. Отныне она стала называться Православной Церковью в Чешских землях и Словакии. Был принят новый Устав Церкви, по которому единый Митрополичий совет был разделен на два самостоятельных органа Митрополичий совет Чешских земель в Праге и Митрополичий совет Словакии в Прешове. Предстоятелем Церкви отныне может быть избран как архиепископ Пражский, так и архиепископ Прешовский. Едиными для все Церкви остались Священный Синод и Поместный Собор. Прешовский Собор 1992 г. принял решение о канонизации моравского князя Ростислава, инициатора кирилло-мефодиевской миссии среди славян. Торжества по случаю канонизации проходили 29-30 октября 1994 г. в Прешове и Брно.
1 января 1993 г. Чехословацкая Республика разделилась на два государства Чехию и Словакию, на территорию которых распространяется каноническая власть единой Поместной Церкви.
27 августа 1998 г. Константинопольским Патриархом Варфоломеем был издан "Патриарший и Синодальный Томос о даровании автокефалии святой Православной Церкви в Чешских землях и Словакии", который рассматривается современными чешскими канонистами как акт признания Константинополем автокефалии, полученной в 1951 г. от Русской Православной Церкви. Сегодня Православная Церковь Чешских земель и Словакии состоит из 4 епархий, которые объединяют 166 приходов с 184 храмами. По переписи 1991 г. на территории Чехии и Словакии проживало около 53 тыс. православных.

Православная Церковь в Америке (см. вопрос 26)

Православная Церковь в Америке: история.
Основание этой Церкви положено валаамскими иноками-миссионерами, прибывшими на остров Кадьяк в 1794 году по определению Святейшего Синода Русской Церкви о назначении в Аляску православной миссии.
Один из иноков иеромонах Ювеналий в 1795 году запечатлел свое свидетельство о Христе мученической кончиной. Другой ныне прославленный Американской и Русской Церквами старец Герман (+1837) более сорока лет успешно продолжал миссионерское делание в Америке.
В 1840 году была учреждена епархия Камчатская, Курильская и Алеутская, на которую был хиротонисан апостол Америки Преосвященный Иннокентий (Вениаминов) (+1879). В конце XIX века и начале XX православную паству в Америке окормлял архиепископ Тихон, впоследствии Святейший Патриарх Московский и всея Руси (+1925). При нем в Нью-Йорке был построен храм во имя Святителя Николая, освященный в 1905 году.
Православная Церковь в Америке получила автокефалию от Матери-Церкви Русской 10 апреля 1970 года.
Каноническая территория США; юрисдикция Православной Церкви в Америке распространяется также на некоторые приходы в Канаде, Мексике и Южной Америке.
Титул Предстоятеля: «Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Америки и Канады».
История
Обширные пространства Северной Америки, особенно самые удаленные северные ее части, в большинстве своем были открыты и изучены отважными русскими исследователями. "Сотни русских названий на огромном пространстве, от самого западного из Алеутских островов почти до залива Сан-Франциско, от самой южной точки Аляски и до самой северной, свидетельствуют о замечательном подвиге нашего народа". "Еще в XVIII веке, осваивая неведомый до того времени для европейцев край, русские люди несли сюда и первые семена русского Православия. Среди алеутов и жителей Аляски особенно памятно имя гражданина города Рыльска Курской губернии купца Григория Ивановича Шелихова (1748 1795 ) основателя на той земле первых постоянных русских поселений. Налаживая мирную торговлю с местными жителями, обучая их промыслу, грамоте, счету, ..., подготавливая из местных жителей переводчиков, мастеровых и мореходов, Шелихов одновременно стремился внушить им основные понятия православной веры в Триединого Бога, в Христа Спасителя, учил их начальным молитвам, подчас крестил их, так как священника среди промышленников сначала не было; в различных местах устанавливал большие деревянные кресты как символы того, что честь первого посещения и освоения данных мест принадлежит русским православным людям" (Адамов А. Шелихов Г.И. М., 1952. С. 3..).
По представлению Григория Ивановича и близкого к нему человека, тоже купца, жителя города Иркутска, Ивана Ларионовича Голикова, Святейший Синод назначил в 1793 г. в Аляску первую православную миссию, составленную, главным образом, из валаамских иноков во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым). Согласно "Наставлению", полученному начальником миссии от Петербургского митрополита Гавриила, главная цель ее заключалась в распространении света Христова среди местного американского населения и создании Православной Церкви на чужбине.
В сентябре 1794 г., после долгого десятимесячного путешествия миссия прибыла к месту своего назначения на о.  Кадьяк. Здесь миссионеров ждали суровые условия: негостеприимный климат, чужие обычаи и пища, которая вызывала недомогания у монахов. Предстояла трудная задача привести к познанию истинного Бога людей, долгое время проживших во тьме язычества и обоготворяющих силы природы.
По прибытии миссионеры сразу построили храм, крестили и просвещали туземцев. Уже к концу 1796 года число христиан в Северной Америке достигло 12 тысяч. Успеху миссии сильно препятствовало жестокое и несправедливое отношение русских промышленников к местному населению, о чем глава миссии архимандрит Иоасаф неоднократно направлял доклады в Россию. Не получив ответа, он сам с двумя другими монахами в 1798 году отправился в Сибирь для разрешения этого важного вопроса. Здесь архим. Иоасаф был по решению Святейшего Синода хиротонисан во епископа Кадьякского, викария Иркутской епархии, с тем, чтобы имея авторитет архиерея, он смог бы преодолеть препятствия к успеху миссионерства на Аляске. Но на обратном пути корабль, на котором находился новохиротонисанный епископ утонул, и все погибли.
Конечно, это была огромная потеря, но Промыслом Божиим самым видным миссионером становится прпеподобный [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ], единственный в миссии монах, не облеченный священным саном. Своей проповедью и делами христианского милосердия и любви он привлек множество туземцев в лоно Православной Церкви.
В 1811 г. из-за обострившегося конфликта с главой компании русских промышленников Св.  Синод вынужден был закрыть Американскую епархиальную кафедру и передать дела миссии Иркутской епархии.
В 1823 г. на о. Уналашку прибыл священник [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ](впоследствии митрополит Московский и Коломенский). Трудно переоценить его вклад в дело просвещения Америки. Обладая поистине апостольской ревностью и обширными знаниями в области этнографии и лингвистики о. Иоанн хорошо изучил язык и нравы своей паствы. На острове Уналашке была открыта школа для мальчиков, в которой он сам и преподавал. О.  Иоанн даже создал алеутом письменность, которой у них до этого не было, и перевел множество библейских богослужебных и поучительных текстов.
После смерти супруги о.  Иоанн (в 1849 г.), по благословению своего духовника святителя Филарета (Дроздова), принимает монашеский постриг с именем Иннокентия, а вскоре и хиротонию во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского. Прибыв на кафедру в г. Новоархангельск (центр тогдашних русских владений), святитель основал в Всеколониальную Школу для подготовки среди местного населения моряков, картографов, врачей и др..
В 1867 г. Аляска была продана Америке, и в Русской Церкви шли разговоры о упразднении миссии, но владыка Иннокентий видел в этом Промысл Божий устраивающий всё во благое. В это время он писал, что для распространения православной веры по всем Соединенным Штатам следует специально подготавливать пастырей, чтобы они хорошо владели английским языком, и таким образом Православие могло бы распространится по всей Америке.
В 1872 г. епископская кафедра была переведена из Новоархангельска в Сан-Франциско; тогда же в церковное богослужение был введен английский язык.
В конце XIX столетия масса эмигрантов, украинских безземельных крестьян-униатов, прибыла из России в Канаду в поисках лучшей жизни. Православные украинцы становились одними из первых носителей веры христианской в этой стране. Они объединялись в приходские общины, воздвигали храмы и приглашали священнослужителей.
Покидали родные края и карпатороссы бывшей Австро-Венгрии. Испытывая социальную нужду, они уезжали из родных Карпат в Америку. Многие из них принадлежали униатскому расколу, но Господь вскоре воздвиг из их же среды добрых пастырей, приведших многих в лоно Православия. Среди сих добрых делателей на ниве Христовой особенно потрудился [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]. Позже (в 1916 г.) была даже открыта Питтсбургская епархия, прихожанами в которой являлись в основном американцы карпаторосского происхождения. Всего в период с 1891 г. до Первой мировой войны, с Русской Православной Церковью в Америке воссоединилось около 120 униатских карпаторосских приходов.
В 1905 г. епархиальный центр Алеутской и Североамериканской епархии был перенесен в Нью-Йорк всвязи с увеличением количества приходов на западе США. По просьбе увеличившейся православной общины в Нью-Йорке Святейший Синод Русской Православной Церкви ассигновал 20тысяч долларов, и в 1904 г. был воздвигнут величественный храм во имя Святителя Николая. Заботами [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]существовавшая в Миннеаполисе миссионерская школа была преобразована в семинарию, в Кливленде основано Духовное училище, в Пенсильвании открыт мужской общежительный монастырь, был также сделан перевод богослужебных книг на английский язык.
К 1918 г. Американская епархия располагала четырьмя викариатствами Аляскинским, Бруклинским, Питтсбургским и Канадским; насчитывала три миссии (Албанскую, Сирийскую, Сербскую), 271 храм, 51 часовню, 31 благочиние, 257 священнослужителей, около 60 братств; имела Свято-Тихоновский монастырь в Саут-Канаане, сиротский приют при монастыре, Духовную семинарию, церковные школы; насчитывала до 300 тысяч верующих. Северо-Американская миссия располагала также своими печатными органами, в числе которых официальным являлся "Американский Православный Вестник". Издавалась также православная народная газета "Свет", ставившая своей задачей поддержание духа народности, память об отечестве и защиту Православия в американской пастве.
Полнота русской православной церковной жизни в Америке уже в начале века приводила к мысли русских церковных деятелей в США о самостоятельности Церкви. В 1906 г. архиепископ Тихон в своем докладе Предсоборной Комиссии в России рекомендовал предоставить Американской епархии широкую автономию. То же повторил в 1916 г. и архиепископ Евдоким (Мещерский). Однако мечте архиепископа Тихона и его преемников тогда не суждено было сбыться.
Революция 1917 года в России очень болезненно отозвалась на православной жизни в Америке. Накануне революции архиепископ Северо-Американский Евдоким (Мещерский) и несколько священников уехали на Московский Собор 1917–1918 года. Из-за разыгравшихся в России событий архиепископ Евдоким не смог вернуться в Америку, и вскоре стал обновленцем. Регулярные сношения Церкви в Америке с Церковью в России стали невозможны. Более того, вся духовная и финансовая поддержка, осуществляемая Российской Церковью по отношению к Американской Православной Церкви, мгновенно прекратилась. Американская Церковь оказалась в очень затруднительном положении, что спровоцировало появление многих и весьма критических проблем.
С целью разрешения этих проблем в Американской Церкви было решено созвать Собор, второй по счету, что и осуществилось в 1919 году. На нем было принято решение избрать нового епархиального архиерея. После отъезда архиепископа Евдокима, Американской Церковью управлял его старший викарий - епископ Александр (Немоловский). Почти единогласно второй Всеамериканский Собор избрал его архиепископом Североамериканским, и избрание это было утверждено Святейшим Патриархом Тихоном.
Но занимал он этот пост недолго. Встретившись с трудностями управления в условиях вынужденного отрыва от Матери-Церкви, он не пожелал не только оставаться на кафедре, но даже продолжать свое пребывание в Америке. Как только из России в Америку прибыл митрополит Херсонский и Одесский Платон (Рождественский), занимавший до этого Североамериканскую кафедру с 1907 по 1914 год, Преосвященный Александр передал ему все дела по управлению епархией (1922), а сам отбыл в Европу.
Положение митрополита Платона как правящего архиерея в Америке было определено на Американском Соборе 1922 года, а в 1923 году ему было направлено официальное уведомление о назначении его на Североамериканскую кафедру.
До русской революции 1917 года Православие в Америке было структурно единым, находясь в подчинении русскому епископу. Но когда свершился Октябрьский переворот, произошло раздробление: греки основали свою епархию, сербы свою, арабы свою и т.д. Таким образом, возникло, совершенно не в соответствии с нормальным каноническим порядком, существование параллельных юрисдикций на единой территории. Большой проблемой также было существование раскольников-живоцерковников.
В 1924 году четвертый Всеамериканский Собор, ввиду нужды в крепком местном управлении Церковью, провозгласил временное самоуправление Церкви в Америке, долженствующее существовать до того момента, когда возможно будет восстановить нормальные отношения с Церковью в России. Также Собор вновь подтвердил избрание митрополита Платона и постановил приступить к разработке постоянного, полного устава Американской Православной Церкви, но ввиду различных проблем и трудностей в организации Церковь управлялась разными временными уставами в течение тридцати последующих лет, пока, наконец, не пришла к утверждению постоянного.
В 1934 году скончался митрополит Платон. Снова был созван Собор, который опять-таки сражался с проблемой разных юрисдикций, с живоцерковнической проблемой и т.д. В этой связи еще раз было подтверждено временное самоуправление Американской Церкви, а ее главой был избран архиепископ Феофил (Пашковский). Он стал митрополитом всея Америки и Канады.
Некоторые церковные историки имеют несколько иной взгляд на причины и последствия перехода Американской Церкви на самоуправление. В частности проф. К. Е. Скурат в своей книге по истории Поместных Церквей пишет: "Жизнь Православной Церкви в Америке несомненно вошла бы в нормальное русло, если бы митрополит Платон сделал правильные выводы из событий, происшедших в России, и, сохраняя сыновнее послушание высшей церковной власти, направил бы все свои духовные силы на строительство местной церковной жизни. Американская Церковь не испытала бы того тяжелого внутреннего кризиса, в который она вскоре попала, особенно после прибытия из Москвы "живоцерковника" женатого архиерея Иоанна Кедровского, сумевшего представить себя перед американским судом в качестве "подлинного" представителя высшей церковной власти в России и отнять у митрополита Платона кафедральный собор в Нью-Йорке с резиденцией при нем. От митрополита Платона вскоре стал требовать признания своей власти над ним и "Заграничный архиерейский Синод" в Карловцах (Югославия). К сожалению, митрополит Платон не сделал из всего этого должного вывода: утвердить единство православной американской паствы с Матерью-Церковью, но повел ее по пути отчуждения. Церковную кафедру подчас он стал использовать для политических выступлений, направленных против Матери-Церкви и России.
В условиях отрыва от Матери-Церкви Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке предстала одинокой перед хорошо организованными и целенаправленно действующими католическими и протестантскими миссиями. Деятелям Православной Церкви в Америке пришлось не думать о распространении Православия на американском континенте, что присуще было их славным предшественникам, а больше заботиться о сохранении своей паствы. Прежде всего трудным положением епархии не преминул воспользоваться Ватикан, который начал привлекать к себе на началах унии выбитые из колеи православные приходы. Стремились не отстать от него и протестанты. Последние стали привлекать на свою сторону бедствующую Православную Церковь, оказывая ей материальную помощь. Так, они назначили ежемесячное "жалованье" митрополиту Платону, а также отпустили необходимые средства на созыв в 1924 г. Детройтского Собора, который принял первое антиканоническое постановление о временной автономии Русской Православной Церкви в Америке без предварительной консультации и согласия на то со стороны Матери-Церкви, хотя и отметил необходимость урегулирования отношений с Русской Церковью в будущем.
Когда Святейший Патриарх Тихон узнал о неканонической деятельности митрополита Платона, то незамедлительно в январе 1924 г. специальным указом освободил его от управления Североамериканской епархией. Митрополит Платон патриаршего указа не принял и последовательно повел американскую паству к полному отрыву ее от Матери-Церкви. Положение осложнилось еще тем, что 7 апреля (н. ст.) 1925 г. Патриарх Тихон скончался. После кончины Святейшего Патриарха оживились внутренние церковные расколы в Русской Православной Церкви и, естественно, главное внимание высшей церковной администрации теперь было направлено на упорядочение внутренней жизни. Только в марте 1933 г. решением Заместителя Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Сергия (Страгородского) и Священного Синода для выяснения сложившейся на американском континенте обстановки, а также для ознакомления с действительным отношением митрополита Платона к Матери-Церкви и оставленной им Родине был направлен в Америку настоятель Трехсвятительского подворья в Париже архиепископ Вениамин (Федченков)."
В связи с заявлением митрополита Платона о разрыве канонических отношений и своем выходе из подчинения Матери-Церкви, решением Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия и Священного Синода в 1933 г. правящим архиереем в Североамериканскую епархию был назначен Вениамин (Федченков) с титулом архиепископа Алеутского и Североамериканского, в звании Экзарха Московской Патриархии. Так был учрежден Экзархат Московского Патриархата в Северной и Южной Америке, объединивший верные Матери-Церкви приходы и просуществовавший до 10 апреля 1970 г., когда в связи с дарованием автокефалии Православной Церкви в Америке он был упразднен.
В 40-х годах Церковь в России обрела некоторую свободу и состоялось избрание патриарха (1943 г.). Церковь в Америке радовалась этому и искала примирения с Матерью-Церковью. В связи с этим на 7-ом Всеамериканском Соборе (1946 г.) было принято решение просить у Русской Матери-Церкви предоставления автономии. В то время переговоры успехом не увенчались.
На 13-ом Всеамериканском Соборе (1967 г.) был поставлен вопрос об официальной перемене названия Церкви, которое тогда звучало: Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Америке. Епископат запретил Собору принять решение по этому вопросу, так как считал его слишком преждевременным. После длительных прений по вопросу, архиереи всё же допустили неофициальное голосование. Голосование состоялось, и подавляющее большинство выступило за переименование в «Православную Церковь в Америке».
К концу 1960-х годов вновь начались переговоры представителей Американской митрополии с Русской Православной Церковью, в результате которых в апреле 1970 года Православной Церкви в Америке была дарована автокефалия. Этот новый статус Церкви был принят и подтверждён в октябре 1970 г. на четырнадцатом Всеамериканском Соборе, который стал первым Собором Поместной автокефальной Православной Церкви в Америке. В это время предстоятелем Церкви являлся Ириней, Митрополит всея Америки и Канады.
Пятнадцатая по диптиху в великой семье автокефальных Православных Церквей Поместная Православная Церковь в Америке имеет все необходимое для своего самостоятельного бытия. Она располагает 16 епархиями, имеет более 500 приходов (в США, Канаде, Аргентине, Бразилии, Перу, Венесуэле) и насчитывает около миллиона человек паствы.
В 1971 г. в состав Православной Церкви в Америке была принята Албанская епархия в США согласно ее прошению. В том же году Православная Церковь в Америке организовала в Австралии миссию, во главе которой был поставлен администратор в сане архимандрита. Деятельность миссии дала положительные результаты в 1974 г. несколько православных русских общин "карловчан" получили канонический статус под юрисдикцией Православной Церкви в Америке.
Весной 1972 г. к Православной Церкви в Америке присоединилось свыше 20 священников и около 20 тысяч мирян Мексиканской Национальной Старокатолической Церкви (образовалась в 20-х годах текущего столетия). В связи с этим был образован Мексиканский Экзархат.
Еще до объявления автокефалии Православной Церкви в Америке часть православных румын вместе со священниками около 40 приходов США и Канады, отделившихся в 1951 г. от Церкви в Америке Румынского Патриархата. Последняя выделила присоединившиеся приходы в автономную епархию под названием "Румынская православная епископия Америки" и присвоила ее епископу титул "Детройтский и Мичиганский".
В настоящее время Православная Церковь в Америке имеет мужские и женские монастыри, три Духовных Семинарии и Академию. Также действуют курсы по подготовке диаконов. На курсы принимаются, как правило, люди зрелого возраста, уже имеющие гражданскую специальность. Почти в каждом приходе имеются воскресные школы. Программы и материалы для них подготавливаются и издаются Комитетом религиозного образования Церкви.
Широко поставлена и издательская деятельность: ежегодно выпускается церковный календарь, а также множество журналов и газет на разных языках. Кроме этого, имеются и другие издания как на английском, так и на русском языках разных организаций, связанных с Церковью, Федерации русских православных клубов (в нее входят родившиеся в Америке православные), Всеамериканской организации православных женщин, организации взаимопомощи, братства и сестричества и т. п.

Нынешние предстоятели автокефальных Поместных Церквей.
Возглавляющий ныне Константинопольскую Церковь 232-й Патриарх Константинопольский Варфоломей (Архондонис) родился на острове Имврос (Турция) 12 марта 1940 года. 25 декабря 1973 года он был хиротонисан во епископа с титулом: митрополит Филадельфийский. В течение 18 лет был управляющим Патриаршим кабинетом.
Избрание Святейшего Варфоломея Предстоятелем Константинопольской Православной Церкви состоялось 22 октября 1991 года, чин интронизации был совершен 2 ноября того же года.
Титул Предстоятеля: «Святейший Архиепископ Константинополя Нового Рима и Вселенский Патриарх».
Патриаршая резиденция находится в Фанаре (район Константинополя).
Возглавляющий ныне Александрийскую Церковь 116-й Патриарх Александрийский Блаженнейший Феодор (Хорефтакис) родился на острове Крит (Греция) в 1954 году. С 1985 до 1990 года проходил служение в Одессе в качестве представителя Патриарха Александрийского при Патриархе Московском и всея Руси. В 1990 году он был хиротонисан во епископа Киринского.
Избрание Блаженнейшего Феодора Предстоятелем Александрийской Православной Церкви состоялось 9 октября 2004 года, чин интронизации был совершен 24 октября того же года.
Титул Предстоятеля: «Блаженнейший, Божественнейший и Святейший Отец и Пастыреначальник, Папа и Патриарх Великого Града Александрии, Ливии, Пентаполя, Эфиопии, всего Египта и всея Африки, Отец Отцов, Пастырь Пастырей, Архиерей Архиереев, Тринадцатый Апостол, Судья Вселенной».
Патриаршая резиденция находится в Александрии.
Возглавляющий ныне Антиохийскую Церковь 166-й Патриарх Антиохийский Игнатий (Хазим) родился в г. Мхарде, близ г. Хама, в Сирии в 1921 году. В 1961 году он был хиротонисан во епископа, а в 1970 году поставлен митрополитом Лаодикийским (Сирия).
Избрание Блаженнейшего Игнатия Предстоятелем Антиохийской Православной Церкви состоялось 2 июля 1979 года, чин интронизации был совершен 8 июля того же года.
Титул Предстоятеля: «Блаженнейший Патриарх Великой Антиохии, Сирии, Киликии, Иверии, Месопотамии и всего Востока».
Патриаршая резиденция находится в Дамаске.
Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и Всея Палестины Феофил
Патриаршая резиденция находится в Иерусалиме, патриаршим храмом является собор в честь Воскресения Христова (Иерусалим).
Титул Предстоятеля Иерусалимской Церкви: «Блаженнейший Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины».
Возглавляющий ныне Грузинскую Церковь Его Святейшество и Блаженство Илия (Гудушаури-Шиолашвили) родился 4 января 1933 года в г. Орджоникидзе (ныне Владикавказ). 25 августа 1963 года он был хиротонисан во епископа Шемокмедского.
Избрание Блаженнейшего Илии Предстоятелем Грузинской Православной Церкви состоялось 23 декабря 1977 года, чин интронизации был совершен 25 декабря того же года.
Титул Предстоятеля: «Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский».
Патриаршая резиденция находится в Тбилиси.
Возглавляющий ныне Сербскую Церковь 44-й Патриарх Сербский Павел (Стойчевич) родился 11 сентября 1914 года в селе Кучанцы в Славонии (бывшая Союзная Республика Югославия). 22 сентября 1957 года он был хиротонисан во епископа Рашско-Призренского.
Избрание Блаженнейшего Павла Предстоятелем Сербской Православной Церкви состоялось 30 ноября 1990 года, чин интронизации был совершен 2 декабря того же года.
Титул Предстоятеля: Святейший Патриарх Сербский, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий.
Патриаршая резиденция находится в Белграде.
12 сентября 2007 года коллегия выборщиков, состоящая из 180 епископов, клириков и мирян, избрала шестым Предстоятелем Румынской Православной Церкви [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ].
30 сентября в кафедральном соборе Бухареста во имя святых равноапостольных Константина и Елены состоялась Патриаршая интронизация Блаженнейшего Даниила.
Титул Предстоятеля: «Блаженнейший Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский, Наместник Кесарии Каппадокийской и Патриарх Румынский».
Патриаршая резиденция находится в Бухаресте.
Возглавляющий ныне Болгарскую Церковь 21-й Патриарх Болгарский Максим (Минков) родился 29 октября 1914 года в селе Орешак Троянско-Ловчанского округа.
С 1950 по 1956 год архимандрит Максим был настоятелем Подворья Болгарской Православной Церкви в Москве. 30 декабря 1956 года он был хиротонисан во епископа Браницкого.
Избрание Блаженнейшего Максима Предстоятелем Болгарской Православной Церкви состоялось 34 июля 1971 года, чин интронизации был совершен в тот же день.
Титул Предстоятеля: «Святейший Патриарх Болгарский, Митрополит Софийский».
Патриаршая резиденция и кафедральный собор во имя св. блгв. кн. Александра Невского находятся в Софии.
[ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ] ([ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ]).  [ Cкачайте файл, чтобы посмотреть ссылку ].
Титул Предстоятеля: Блаженнейший Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра.
Резиденция Предстоятеля находится в Левкосии.
Титул Предстоятеля Элладской Православной Церкви: «Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады».
Иероним (Лиапис)
Резиденция Предстоятеля находится в Афинах.
Возглавляющий ныне Албанскую Церковь 4-й ее Предстоятель Блаженнейший Архиепископ Анастасий (Яннулатос) родился 4 ноября 1929 года в Греции. 19 ноября 1972 года он был хиротонисан во епископа Андрусского.
Избрание Блаженнейшего Анастасия Предстоятелем Албанской Православной Церкви состоялось 24 июня 1992 года, чин интронизации был совершен 2 августа того же года.
Титул Предстоятеля: Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании, Митрополит Тирано-Дуррес-Елвасанский.
Резиденция Предстоятеля находится в Тиране.
Возглавляющий ныне Польскую Церковь 8-й ее Предстоятель Блаженнейший Митрополит Савва (Грыцуняк) родился 15 апреля 1938 года в Снятычах (Польша). 25 ноября 1979 года он был хиротонисан во епископа Лодзьско-Познаньского.
Избрание Блаженнейшего Саввы Предстоятелем Польской Православной Церкви состоялось 12 мая 1998 года, чин интронизации был совершен 31 мая того же года.
Титул Предстоятеля: «Блаженнейший Митрополит Варшавский и всея Польши».
Резиденция Предстоятеля находится в Варшаве.
Возглавляющий ныне Церковь Чешских земель и Словакии 4-й ее Предстоятель Блаженнейший Митрополит Николай (Коцвар) родился 19 декабря 1927 года в Восточной Словакии. В 1965 году он был хиротонисан во епископа Прешовского.
Избрание Блаженнейшего Николая Предстоятелем Православной Церкви Чешских земель и Словакии состоялось 14 апреля 2000 года, чин интронизации был совершен 4 июня того же года.
Титул Предстоятеля: «Блаженнейший Архиепископ Прешовский, Митрополит Чешских земель и Словакии».
Резиденция Предстоятеля находится в Прешове (Словакия).
Возглавляющий ныне Американскую Церковь 4-й ее Предстоятель Блаженнейший Митрополит Герман (Свайко) родился 1 февраля 1932 года в Пенсильвании (США). 10 февраля 1973 года он был хиротонисан во епископа Уилкес-Баррского.
Избрание Блаженнейшего Германа Предстоятелем Православной Церкви в Америке состоялось 22 июля 2002 года, чин интронизации был совершен 8 сентября того же года.
Титул Предстоятеля: «Блаженнейший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Америки и Канады».

Общая характеристика положения Православия в современном мире: различные ситуации существования Православной Церкви. Юрисдикции, их соотношение с канонической территорией.
А. Дворкин Современные православные церкви (справка)
     Православная Церковь не имеет единого юридического и духовного главы. Православная Церковь верует в духовное равенство (по сану) всех епископов, возглавляющих свои епархии и решающих все общие вопросы соборно. В зависимости от важности вопросов, их решает либо поместный, либо Вселенский собор. На поместных соборах обычно председательствует первоиерарх епископ (он может носить титул Архиепископа, Митрополита или Патриарха) столичного или исторически важнейшего в стране города, являющийся Предстоятелем поместной Церкви, первым среди равных ее епископов.      В настоящее время Православная Церковь состоит из 15 поместных автокефальных церквей и трех автономных церквей. (Автокефальной называется Поместная Церковь, сама избирающая своего предстоятеля; автономной называется Церковь, пользующаяся широким самоуправлением).
     1. Константинопольский Патриархат. Предстоятель: Святейший Варфоломей, Архиепископ Константинополя, Нового Рима, Вселенский Патриарх. Резиденция Истанбул. По сравнению с Х в., когда в юрисдикцию Вселенского Патриарха входило 624 епархии, сейчас она значительно уменьшилась в размерах. В нее входят 4 митрополии в Турции, Крит и ряд островов Эгейского архипелага, а также, чисто номинально, епархии Северной Греции и все канонические епархии греков, проживающих в рассеянии в Западной Европе, Северной и Южной Америке, в Австралии и Новой Зеландии; ряд русских, украинских и карпаторосских эмигрантских епархий; Афонский полуостров, автономная Церковь Финляндии. Самая крупная в Западной Европе русская православная группировка, так называемая Парижская Архиепископия, или "Евлогианская Церковь" (по имени ее первого предстоятеля митрополита Евлогия), также принадлежит Вселенскому Патриархату. Богослужения неподвижного круга (т.е. праздников, приходящихся на определенную дату) в большинстве епархий, входящих во Вселенский Патриархат, совершаются по григорианскому (новому) календарю. Исключение составляет Святая гора Афон и ряд приходов Парижской русской Архиепископии. Богослужебные языки: византийский греческий и национальные языки эмигрантских епархий.      Автономная Финляндская Православная Церковь. Предстоятель: Высокопреосвященный Иоанн, Архиепископ Карельский и всея Финляндии. Она состоит из трех епархий. Богослужебные языки: финский и карельский.
     2. Александрийский Патриархат. Предстоятель: Блаженнейший Парфений Ш, Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки, Судия Вселенной. Резиденция Александрия Египетская. В Патриархат входят 9 митрополичьих округов во всей Африке. Активная миссионерская работа ведется в таких африканских странах, как Уганда, Кения, Гана и др. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому календарю. Богослужебные языки: византийский греческий и национальные языки африканских народов, обращенных в Православие. В ЮАР наряду с греческим используются английский язык и африкаанс.
     3. Антиохийский Патриархат. Предстоятель: Блаженнейший Игнатий IV, Патриарх Великой Антиохии и всего Востока. Резиденция Дамаск. В его юрисдикцию входит 10 митрополий в Сирии и Ливане, а также епархии в Ираке, эмигрантская митрополия Северной и Южной Америки и эмигрантские епархии в Западной Европе. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому календарю. Богослужебный язык: арабский. В США и в Западной Европе наряду с арабским используются национальные языки.
     4. Иерусалимский Патриархат. Предстоятель: Блаженнейший Диодор, Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины. Резиденция Иерусалим. В Патриархат входят 6 архиепископий. Патриарх и почти вся высшая иерархия Иерусалимской Церкви греки, в то время как подавляющее большинство священства и верных арабы. Богослужения неподвижного круга совершаются по юлианскому (старому) календарю. Богослужебные языки: византийский греческий и арабский.
     5. Русская Православная Церковь. Предстоятель: Святейший Алексий П, Патриарх Московский и всея Руси. Резиденция Москва. По состоянию на конец 1993 г. в РПЦ было 107 архиепископов и 19 митрополитов. Каноническая территория Русской Церкви распространяется и на государства СНГ. Кроме того, в Московскую Патриархию входит несколько эмигрантских епархий в Западной и Центральной Европе и в Северной и Южной Америке. В состав РПЦ также входят автономная Украинская Православная Церковь, возглавляемая Блаженнейшим Владимиром, Митрополитом Киевским и всея Украины, и автономная Японская Православная Церковь, возглавляемая Высокопреосвященнейшим Феодосием, Митрополитом Токийским и всея Японии. Богослужения неподвижного круга совершаются по юлианскому календарю. Богослужебные языки: церковно-славянский и языки народов, обращенных российскими миссионерами. Православное население Молдавии и стран Балтии также пользуется местными языками.
     6. Грузинская Православная Церковь. Предстоятель: Святейший и Блаженнейший Илья П, Католикос-Патриарх всея Грузии, Архиепископ Мцхетский и Тбилисский. Резиденция Тбилиси. К недавнему времени Грузинская Церковь состояла из 15 епархий. Ее территория практически совпадает с территорией республики Грузия. Богослужения неподвижного круга совершаются по юлианскому календарю. Богослужебный язык: старогрузинский. Ряд приходов использует церковно-славянский, греческий и др. языки.
     7. Сербская Православная Церковь. Предстоятель: Святейший Павел, Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий, Патриарх Сербский. Резиденция Белград. Церковь имеет 28 епархий, из которых 21 в пределах бывшей Югославии, а 7 за ее рубежами: в США, в Канаде, в Центральной и Западной Европе и в Австралии. Богослужения неподвижного круга совершаются по юлианскому календарю. Богослужебные языки: церковно-славянский и сербский. В некоторых приходах в странах рассеяния используются и местные языки. До недавнего времени в США существовала "Дионисиевская" сербская епархия, считавшая себя независимой, обвинявшая Сербский Патриархат в сотрудничестве с коммунистическими властями и не имевшая с ним евхаристического общения. Несколько лет назад состоялось примирение и "дионисиевцы" вернулись в лоно матери-Церкви.      Также канонической частью Сербской Церкви является самопровозглашенная "Автокефальная Македонская Православная Церковь". Ее решение об автокефалии не было признано ни одной из поместных православных Церквей, что делает невозможным сослужение с ее иерархами и священниками. Однако православным мирянам не возбраняется участвовать в таинствах Македонской Церкви. Предстоятелем Македонской Церкви является Архиепископ Скопльский и всея Македонии. В нее входит 6 епархий, одна из которых состоит из македонских приходов в странах рассеяния (т. наз. Американо-Канадская-Австралийская епархия). Богослужения неподвижного круга совершаются на церковно-славянском и македонском языках.
     8. Румынская Православная церковь. Предстоятель: Блаженнейший Феоктист, Патриарх Всея Румынии, Наместник Кесарии Каппадокийской, Митрополит Унгро-Влахийский, Архиепископ Бухарестский. Резиденция Бухарест. Территориально границы Румынского Патриархата практически совпадают с границами Румынии. Он делится на 5 митрополий, в состав которых входит 12 епархий. Имеются также Западно-Европейская и Северо-Американская епархии. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому календарю. Богослужебный язык: румынский.
     9. Болгарская Православная Церковь. Предстоятель: Святейший Максим, Патриарх Болгарский и Митрополит Софийский. Резиденция София. В пределах республики Болгария Патриархат разделен на 11 митрополий (епархий). Имеются две епархии за пределами Болгарии: в Америке и в Австралии, отдельные приходы в Венгрии, Румынии, Австрии. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому календарю. Богослужебные языки: церковно-славянский и болгарский.
     10. Кипрская Православная Церковь. Предстоятель: Блаженнейший Хризостом, Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра. Резиденция Никозия. Пределы Кипрской Церкви ограничиваются о. Кипром. Вместо прежних 15 епархий Кипрская Церковь сегодня состоит из 5 митрополий и 1 Архиепископии. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому календарю. Богослужебный язык: византийский греческий.
     11. Элладская Православная Церковь. Предстоятель: Блаженнейший Серафим, Архиепископ Афинский и всея Эллады. Резиденция Афины. Административно Церковь разделяется на 77 епархий. Иерархи подразделяются на иерархов Элладской Церкви (митрополии в "Старой Греции") и иерархов Вселенского престола (на так называемых "новых территориях", вошедших в состав Греции в начале века). Большая часть островов Эгейского и Критского морей находится в юрисдикции Вселенского Патриархата. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому календарю. Богослужебный язык: византийский греческий.
     12. Албанская Православная Церковь. Границы ее совпадают с границами албанского государства. В 60-е годы нашего века Албанская Церковь состояла из 5 епархий (4 в Албании и одна в США). В конце 70-х годов в Албании было объявлено об окончательном искоренении всех религиозных предрассудков. Конституция 1976 г. запрещала любые религиозные организации, религиозную деятельность и пропаганду. Лишь после падения коммунистического режима началось восстановление Церкви. Ее нынешний предстоятель: Блаженнейший Анастасий, Митрополит Тираны и Дурреса, Архиепископ всея Албании. Резиденция Тирана. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому календарю. Богослужебные языки: албанский и византийский греческий.
     13. Православная Церковь в Польше. Предстоятель: Блаженнейший Василий, Митрополит Варшавский и Всея Польши, его резиденция Варшава. Границы митрополии совпадают с границами Польской республики. Церковь состоит из 4-х епархий. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому (в некоторых приходах по юлианскому) календарю. Богослужебные языки: церковно-славянский и польский.
     14. Православная Церковь в Чехии и Словакии. Предстоятель: Блаженнейший Дорофей, Митрополит Пражский и всея Чехии и Словакии, его резиденция Прага. Каноническая территория Церкви занимает государства Чехия и Словакия и разделяется на 4 епархии. Богослужения неподвижного круга совершаются по григорианскому (в ряде приходов по юлианскому) календарю. Богослужебные языки: церковно-славянский, чешский и словацкий.
     15. Православная Церковь в Америке. Предстоятель: блаженнейший Феодосий, Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всея Америки и Канады. Резиденции местечко Сайоссет близ Нью-Йорка и Вашингтон. Это самая молодая из поместных православных Церквей. Православие было принесено на американскую почву русскими миссионерами валаамскими монахами, прибывшими на Аляску в 1794 г. С тех пор оно распространилось на весь американский континент. С самого начала своего существования американское православие носило мультиэтнический характер. За исключением коренных народов Аляски, обращенных русскими миссионерами (алеуты, эскимосы, индейцы-тлинкиты), Церковь состояла из эмигрантов, прибывших в Америку со всех концов православного мира: с Балканского полуострова, из Сирии, Палестины, восточных провинций Австро-Венгрии, России и т.д. Все они были объединены под священноначалием Русской Православной Церкви в Северной Америке, что признавалось законным всеми поместными православными Церквами.      Церковь росла. В конце XIX в. большая группа карпаторосских униатских приходов, образованных выходцами из Австро-Венгрии, вернулась в лоно Православия. В связи с ростом числа православных административный центр епархии был перенесен из Новоархангельска (ныне Ситха) на Аляске в Сан- Франциско, а затем в Нью-Йорк.      С самого начала объединяющим языком для всех американских православных был английский. Это отметил архиепископ Тихон (Белавин, впоследствии Патриарх Московский и всея Руси, канонизирован в 1989 г.), возглавлявший североамериканскую епархию с 1898 по 1907 г. Под его руководством был совершен перевод богослужебных книг на английский язык. Он также созвал Первый церковный Собор епархии, преобразовавший ее в "Русскую Православную Греко-Кафолическую Церковь в Северной Америке под юрисдикцией священноначалия от Церкви Российской". К началу Первой мировой войны Церковь располагала четырьмя викариатами: Аляскинским, Бруклинским, Питтсбургским и Канадским, насчитывала 3 миссии (Албанскую, Сирийскую, Сербскую), монастырь, духовную семинарию, богоугодные заведения, школы. Эта полнота церковной жизни в Америке побудила архиепископа Тихона рекомендовать предоставление Американской Церкви широкой автономии, а затем и автокефалии.      После октябрьского переворота в России была нарушена связь американского Православия с матерью-Церковью. Эмигрантская Церковь пока еще не имела достаточно средств для самостоятельного существования. Многие приходы обратились за поддержкой в страны своего происхождения. Именно поэтому началось совершенно неканоническое "расползание" Церкви по этническим юрисдикциям. В 1921 г. без ведома и канонического согласия Русской Церкви была учреждена в Америке греческая архиепископия Вселенского Патриархата. За ней последовали другие.      Лишь после окончания Второй мировой войны начался, хотя и медленно, обратный процесс. С Русской Православной Греко- Кафолической Церковью воссоединилась албанская епархия, большое количество болгарских приходов, организованных в отдельную епархию, и румынские приходы, также составившие отдельную епархию. В 1970 г. фактическая самостоятельность РПГКЦ была признана Русской Православной Церковью, даровавшей ей автокефалию. Тогда Церковь приобрела свое нынешнее название: Православная Церковь в Америке.      Сегодня ПЦА располагает 14-ю епархиями (в том числе одной Южноамериканской), Мексиканским экзархатом и благочинием в Австралии. В Церкви насчитывается более 550 приходов и около миллиона паствы. Основным богослужебным языком является английский. Кроме того, на приходах используются и другие языки, в зависимости от пожелания прихожан. За исключением Аляскинской епархии, где богослужения совершаются по юлианскому календарю, используется григорианский календарь.      В настоящее время на территории Америки имеются следующие канонические юрисдикции: Греческая архиепископия Вселенского Патриархата (до 600 приходов): ПЦА; Антиохийская архиепископия (ок. 200 приходов) и более мелкие: Сербская архиепископия, Румынская епархия, Болгарская епархия, Карпаторосская епархия (Вселенский Патриархат) и Украинская епархия (Вселенский Патриархат). Все они имеют полное евхаристическое общение друг с другом. Все признают положение, исторически сложившееся в странах православного рассеяния, ненормальным и предпринимают совместные энергичные усилия для восстановления канонического единства.      Кроме того, существует и ряд неканонических (т.е. не признанных ни одной Православной поместной Церковью) церковных группировок, в силу ряда причин отпавших от полноты Вселенского Православия. Из них крупнейшими являются следующие: т.наз. Автокефальная Украинская Церковь (более известная под названием "Самосвятская") с центром в Нью-Джерси и Русская Православная Церковь за рубежом (более 300 приходов по всему миру, из них не более 100 в США) с центром в Нью-Йорке. Кроме того, в США имеется несколько так называемых "старостильных" греческих группировок, имеющих все признаки сектантства. Как Русская Православная Церковь за рубежом, так и греческие "старостильники" считают, что лишь они сохранили Православие во всей его чистоте, запрещают своим сторонникам принимать участие в таинствах других православных Церквей и не допускают к таинствам членов других православных Церквей.
     16. Особое положение в семье Православных церквей занимает Синайская Церковь, состоящая из одного монастыря Св. Екатерины на Синайском полуострове и возглавляемая Архиепископом Синайским и Раифским. Он избирается насельниками монастыря и хиротонисуется Патриархом Иерусалимским. Во всех своих внутренних делах монастырь пользуется абсолютной самостоятельностью.









13PAGE 15


13PAGE 14115





Приложенные файлы

  • doc 9598581
    Размер файла: 1 MB Загрузок: 0

Добавить комментарий