философия экз


Возникновение философии. Философия и мифология. Попов
Мифологическое понимание является предпосылкой философии.
Мифология - тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. Мифы существовали у всех народов мира. В духовной жизни первобытных людей мифология выступала как универсальная форма их сознания, как целостное мировоззрение.
Мифы- древние сказания о фантастических существах, о делах богов и героев - многообразны. Но ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Многие мифы посвящены происхождению и устройству космоса (космогонические и космологические мифы). Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве окружающего мира, о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, то есть превращение из хаоса в космос, как созидание через преодоление разрушительных демонических сил.
Много внимания в мифах уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые встают на его жизненном пути.
Миф, наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание людей той эпохи, в которую создавался. Он выступал как универсальная, нерасчлененная (синкретическая) форма сознания, объединяя в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь и развитие.
В поиске ответов на вопросы миропонимания, поставленные в мифологии, творцы религии и философии избрали в принципе разные (хотя и поныне иногда тесно сближающиеся) пути. В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущественным вниманием к человеческим тревогам, надеждам, к поиску веры в философии были вынесены на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, что отразило нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума. Философская мысль заявила о себе как поиск мудрости.
Философия буквально означает «любовь к мудрости».По некоторым историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегреческого мыслителя Платона философия - любовь к мудрости).
В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытесняют фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления, предоставляя их сфере художественного творчества. Развитие философской мысли означало, таким образом, прогрессирующее отмежевание от мифологии, рационализацию мифа, а также преодоление узких рамок обыденного сознания, его ограниченности.
В Европе рождение философии было одной из составных частей великого культурного переворота в Древней Греции VIII-V веков до н.э., в контексте которого возникла и наука (прежде всего греческая математика VI - IV веков до н.э.). Слово «философия» было синонимом зарождающегося рационально-теоретического миропонимания. Философскую мысль вдохновляло не накопление сведений, не освоение отдельных вещей, а познание «единого во всем».
Кроме познания мира любовь к мудрости предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о целях человеческой жизни и ее разумном устройстве. Ценность мудрости усматривалась и в том, что она позволяет принимать продуманные, взвешенные решения, указывает правильный путь, служит руководством человеческого поведения. Считалось, что мудрость призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия, образ жизни. Важность этого жизненно-практического аспекта мудрости глубоко понимали и первые философы, и великие мыслители более позднего времени.
Философы разрабатывали картину социальной жизни людей, теоретические принципы знания об обществе. Наряду с изучением общества философы много думали о его наилучшем устройстве. Последующим векам, поколениям великие умы завещали найденные ими гуманистические идеалы разума, свободы, справедливости в качестве принципов общественной жизни людей.
Предметом раздумий философов неизменно выступал и сам человек, а потому в поле внимания включались ум, чувства, язык, мораль, познание, религия, искусство и все другие проявления человеческой природы. В греческой мысли поворот от космоса к человеку совершил древнегреческий философ Сократ, сделавший проблему человека фокусом философии. Тем самым на первый план выдвигались темы познания и истины, справедливости, мужества и других нравственных добродетелей, смысла человеческого существования, жизни и смерти. Это был новый образ философии как жизнепонимания.
Человеческие проблемы имеют для философии принципиальное значение. И с тех пор как философия сложилась в самостоятельную область знания, культуры с особыми задачами, эти проблемы в ней постоянно присутствуют. Наибольшее внимание им уделяется в периоды больших исторических трансформаций общества, когда происходит глубинная переоценка ценностей.
Формирование философии как самостоятельной области знания, культуры со своими особыми задачами, не сводимыми ни к мифологическим, ни к научным, ни к религиозным, ни к каким бы то ни было иным задачам, продлится века. Первую попытку выделить философию как особую область теоретического знания предпринял древнегреческий философ Аристотель.
Предмет и особенности философии. Основные темы философских размышлений. Функции философии. Попов
Предметом философии называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют 4 основных раздела: онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании), человек и общество.
В рамках данных 4-х основных разделов философии моно выделить множество изучаемых ею частных вопросов: сущность и происхождение бытия, материя и ее формы, сознание, бессознательное, человек, его сущность и существование, духовный мир человека, общество, сферы общества, природа, познание, движение, философские категории и многие другие.
В ходе развития философии представления о её предмете менялись. Но при всём разнообразии трактовок предмета философии она всегда представляет собой рациональное знание о всеобщем, однако всеобщность понимается не одинаково и обнаруживается в разных сферах.
Особенности философии:
* Понимание мира и человека с позиции разума и знания.
* Целостное, концептуальное понимание мира, позволяющее человеку определиться в этом мире
* Философия – синтезирующая форма знания
* Философия – теоретически сформулированное мировоззрение и исторически первая форма теоретического знания
* Философия изучает не отдельные стороны мира (как частные науки), а наиболее общие для всех предметов и явлений свойства
* Предельная степень общности философских категорий и законов
* Доказательность, логическая обоснованность философского знания
Основные темы философского размышления.
Философские проблемы всегда несут на себе отпечаток времени. Поэтому набор проблем и характер их интерпретации варьируется от эпохи к эпохе. Тем не менее во всех концепциях сохраняется общее, что позволяет идентифицировать их как философские. Философские проблемы сфокусированы на человеке. Философию не интересует мир сам по себе, а только мир в контексте человеческой жизнедеятельности.
И. Кант свёл философские проблемы к четырём вопросам: Что я могу знать? Что я должен знать? На что я смею надеяться? Эти 3 вопроса объединяются в четвёртом: «Что такое человек?»
И. Кант первым из мыслителей эпохи философской классики осознал антропоцентрический характер философского знания. Также размышления могут касаться:
* Проблемы первичности духа и материи
* Познаваемости мира
Источник философских проблем – вся сфера человеческого существования как индивидуального, так и коллективного: история, искусство, естественные науки, индивидуальное бытие порождают вопросы мировоззренческого характера.
Функции философии:
1. онтологическая (формирование у личности целостного представления о мире и его строении) ее часто объединяют с ↓
2. мировоззренческая (формирование представления о мироздании, выработке системы идей, которые определяют отношения человека и мира)
3. гносеологическая (в системе философии содержатся знания о чувственном и логическом, интуитивном и эвристическом освоении мира, о способах познания, о критериях истинного и ложного знаний)
4. методологическая (философия вооружает людей методами познания, исследования, построения гипотез, теорий, концепций методами теоретической и практической деятельности)
5. аксеологическая (философия осуществляет ценностную ориентацию человека с точки зрения добра и зла, прекрасного и безобразного)
6. праксеологическая (практическая задача в истории человечества; служить, чтобы новое человечество развивалось; состоит в том, что философия показывает значимость практики как основы человеческого бытия, качественные характеристики человека, раскрывает её содержание и значение)
7. социальная (состоит в формировании гражданского сознания, гражд. культуры личности, её способности разбираться в сложных соц. процессах)
8. антропологическая (философия воспитывает у человека чувство собственного достоинства, представления о своих возможностях и их реализации, представления о необходимости саморазвития, установлении гармоничных отношений с другими людьми и с миром в целом)
9. гуманистическая (отношения человечности между людьми на разных этапах развития).
3. Философия в системе культуры. Пискунова
Философия - одна из древнейших областей знания, духовной культуры. Все явления культурной жизни произрастают на почве мировоззрения. Еще большее значение, чем просто мировоззрение, занимает в культуре философия, как система теоретических и осознанных (продуманных, проанализированных) элементов мировоззрения.
Философия является теоретическим фундаментом культуры и в то же самое время - ее, культуры, наивысшим осознанным выражением. Не случайно Гегель, а за ним и Карл Маркс называли философию "цветком культуры нации". Философия, конечно, входит в состав культуры, сама является элементом культуры, но в тоже время выполняет в ней, в культуре, роль дрожжей, которые своим брожением подготавливают из теста национальных духовных элементов годный для выпечки и употребления хлебы культуры - произведения искусства, научные открытия, моральные кодексы и все другое, что служит духовной пищей человечеству.
В философии раскрываются общезначимые (природные и социальные) условия творческой деятельности человека, который «обрабатывает», совершенствует действительность, а вместе с ней и свою собственную природу, свои интеллектуальные, нравственные и эстетические потенции. Так культура проявляет себя как способ функционирования сущностных сил личности.
Развитие культуры находится в прямой связи с освобождением человека от природной зависимости, его порабощения государством, обществом, собственными пороками. Свобода, являющаяся центральной проблемой философской антропологии, по мере ее достижения определяет развитие человека результатами собственной деятельности, а не вмешательством внешних, в том числе сверхъестественных, посторонних сил. Тем самым культура получает глубинные философские основания реализации возможностей освобожденного труда в создании материальных и духовных ценностей. Некоторые из них носят уникальный характер, отличаются неповторимостью, имеют общекультурное значение.
Философия, используя аксиологический, т.е. ценностный подход, раскрывает соотношение внутреннего мира человека, его мировоззренческих ориентиров, мотиваций, потребностей и интересов, достигнутого в целом уровня личностной культуры и внешних форм жизнедеятельности, направленной на создание общезначимых образцов материальной или духовной культуры. Тем самым она образует сферу проявления подлинной сущности, выступает одновременно как побудительный стимул, необходимое условие и совокупный результат его развития.
Выработанная в философии и культурологии категория культуры фиксирует меру освоенности человеком своего внутреннего и внешнего мира; определенную систему способов и средств, методов и регулятивов человеческой деятельности. Философская теория культуры и культурного развития исходит из того, что это – бесценный источник прогресса социума и человека.
Возникновение философии стало переворотом в духовном мире общества. Человек за всю свою историю сделал попытку подойти к пониманию мира таким, каким он существует сам по себе. С возникновением философии формируется самосознание человечества.
НАУКА
Наука – это сфера человеческой деятельности, функцией которой является теоретическая схематизация и выработка объективных знаний о действительности; отрасль культуры, которая существовала не у всех народов и не во все времена.
Философия является учением об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира.
При рассмотрении вопроса о взаимоотношении науки и философии имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации:
– является ли философия наукой;
– взаимодействие философии и частных (конкретных) наук;
– соотношение философии и вненаучного знания. Научного характера философии нельзя отрицать, она – наука о всеобщем, свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.
Взаимодействие философии и частных (конкретных) наук – конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои методы и законы, свой уровень обобщения знания, у философии же предметом анализа являются обобщения частных наук, т. е. философия имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. При этом уровень первичный приводит к формулированию законов конкретных наук, а задача уровня вторичного – выявление более общих закономерностей и тенденций.
Философия сама оказывает воздействие на развитие частных наук, а не только испытывает влияние с их стороны. Это воздействие может быть как положительным, так и отрицательным.
Влияние философии осуществляется через мировоззрение, которое так или иначе воздействует:
– на первоначальные позиции ученого;
– его отношение к миру и познанию;
– на его отношение к необходимости развития той или иной конкретной области знания (например, ядерной физики, генной инженерии и т. п.).
Философия и вненаучное знание Вненаучное знание можно разделить:
– на заблуждения, связанные с исследованиями людей, убежденных, что они создают подлинную науку, в которую входят такие «науки», как астрология, оккультные «науки», магия, колдовство и т. д.;
– отношение философии и паранауки, некоторые авторы призывают использовать любые учения, вплоть до мистики, магии, суеверий, астрологии и т. д., лишь бы они оказывали терапевтическое воздействие на современное больное общество. Они выступают за беспредельный мировоззренческий плюрализм. Необходимо сказать, что наиболее велико влияние паранауки именно в критические моменты развития общества, потому что паранаука действительно выполняет некоторую психотерапевтическую функцию, служит определенным средством адаптации к жизни в период социальной и индивидуальной нестабильности.
В науке различают:
– эмпирический уровень исследования – направляется на непосредственно изучаемый объект и реализуется посредством эксперимента и наблюдения;
– теоретический уровень исследования – сконцентрирован вокруг обобщающих идей, принципов, законов, гипотез.
Наука имеет стремление к вершинам человеческого знания, дороги, ведущие к этим вершинам, составляют идеалы науки.
Идеалы науки – это экспериментальные и теоретические методы в науке, которые позволяют достигнуть максимально обоснованного и доказательного знания.
РЕЛИГИЯ
Отмечая сходство философии и религии, следует сказать, что в религии, как и в философии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исходить в своей жизни; фундаментальные религиозные идеи - о Боге, о Божественном творении мира, о бессмертии души, о Божьих заповедях, которые человек должен выполнять, и т.д. - по своему характеру сходны с философскими [2, с.486]. Подобно философии, религия также исследует первопричины мыслимого (Бог), является формой общественного сознания.
Г.В.Ф. Гегель, сравнивая религию с философией, обращал внимание на то, что "различие двух сфер не должно быть понимаемо так абстрактно, как будто мыслят лишь в философии, а не в религии; в последней также имеются представления, общие мысли". Более того, "религия имеет общее содержание с философией, и лишь их формы различны".
Различие между религией и философией по Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а религия - в основном на представлениях (т. е. конкретно-чувственных образах). Поэтому философия может понять религию, а религия философию - нет. "Философия, как постигающее мышление... - указывает он,- обладает перед представлением, являющимся формой религии, тем преимуществом, что она понимает и то и другое: она может понимать религию, она понимает также рационализм и супранатурализм, понимает также и себя, но обратное не имеет места; религия, опирающаяся на представления, понимает лишь то, что стоит на одной и той же точке зрения с нею, а не философию, понятие, всеобщие определения мысли". В религии делается упор на веру, культ, откровение, а в философии - на интеллектуальное постижение. Тем самым философия дает дополнительную возможность постижения смысла и осмысления мудрости, заложенных в религии. В религии на первом плане вера, в философии - мысль и знание. Религия догматична, а философия антидогматична. В религии есть культ в отличие от философии. Карл Ясперс писал: «Признаком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самоё себя».
Обратимся к другим мнениям. Н.А. Моисеева и В.И. Сороковикова отмечают особенности: 1) мировоззрения (в философии опора на рационально-теоретическое знание, в религии - на веру, вера в сверхъестественное - основа религиозного мировоззрения); 2) мышления (философская мысль нуждается в свободе от догм, она не должна быть скована никаким авторитетом и может все подвергнуть сомнению, религия нуждается в авторитете и признает некие истины на веру, не требуя доказательств); 3) сознания (философия пытается дать целостное представление о мире, в религии же происходит раздвоение мира на «земной», естественный, постигаемый органами чувств, и «небес-ный», сверхъестественный, сверхчувственный, трансцендентный).
Подобные мысли и у А.С. Кармина: 1) религиозные идеи не обосновываются, а принимаются на основе веры и не подлежат никакой критике, философия же стремится аргументировать все свои утверждения; 2) в отличие от религии, философия постоянно подвергает критике свои собственные выводы; 3) религия авторитарна, навязывает человеческому разуму определенные «сверхразумные» догматы, философия же требует самостоятельности мышления, в ней разум не подчиняется никаким авторитетам.
Диалектика взаимодействия философии и религии проявляется в: 1) религизации философии: а) религиозности философии; б) учете в деятельности философа уровня и направленности религиозности в обществе; 2) философизации религии: а) занятии философией служителей культа; б) создании философских школ (направлений) на религиозной основе.
Религия сближается с философией при решении задачи доказательства бытия Божия, рационального обоснования религиозных догматов. Образуется особое философское направление - религиозная философия (теология, теоретическое богословие). Существуют различные религиозно-философские доктрины, в которых религиозное содержание подкрепляется философской аргументацией.
Роль теистической философии в жизни общества: 1) положительная: а) раскрывает общечеловеческие нормы морали; б) утверждает идеалы мира; в) приобщает людей к знаниям особого рода; г) сохраняет традиции; 2) отрицательная: а) формирует одностороннюю картину мира; б) осуждает (преследует) людей за отказ от теистических взглядов; в) поддерживает устаревшие обычаи, нормы, ценности
ИСКУССТВО
Философия и искусство - два различных способа познания мира и самосознания человека. Можно говорить о них как о принципиально противоположных инструментах, можно как о взаимно друг друга дополняющих. Искусство обычно предстает как способ интуитивного проникновения в неизведанное с воплощением этой интуиции в художественном образе. Философии свойственна опора на рациональное размышление и логику. Для искусства более свойственно слияние человека с миром, а для философии - рефлексивная или критическая позиция человека к миру.
Искусство и философия не исчерпывают собой культурный ландшафт. Полюсами этого поля можно считать религию и науку, в которых ответственность за знание принадлежит высшему существу или объективной истине. Однако, между этими полюсами есть некоторая неизведанная зона, в которой человек пытается решить наиболее общие вопросы, неподвластные другим формам знания, и в которой ответственность за эти действия он берет на себя. Именно в этой зоне существуют искусство и философия.
Невозможно провести строгую границу между этими способами осмысления человеком своего места в мире. Философии также свойственна интуиция, но только интеллектуальная, тогда как для искусства характерна интуиция чувственного восприятия. Нельзя утверждать, что искусству категорически противопоказана логика. В своих авангардных формах искусство становится рефлексивным и критическим. И вообще, на протяжении истории культуры философия и искусство - не противники, но союзники. Многие философские исследования ссылаются на художественные произведения, как на иллюстрации. Искусство нуждается в философском осмыслении как конкретных произведений, так и художественных методов. Искусство можно рассматривать как практику философии, а философию как теоретический аппарат искусства.
Однако бывало и так, что некоторые идеи выглядели как способ умалить значение союзника. Когда в конце 18-го века философ Александр Готлиб Баумгартен придумывает слово "эстетика" (чувственно воспринимаемое), то делает это с благородной целью - дать возможность "философам не без громадной пользы проникать также в те искусства, которыми могут быть усовершенствованы низшие познавательные способности, заостряться и применяться более благоприятным образом на благо мира". Эстетика была призвана как новый инструмент разума, расширяющий его познавательные способности, позволяющий ему рассудочно проникать в области, которые недоступны логике. Таким образом, искусство становилось чем-то второстепенным, зависимым от старшего брата. Да и сама эстетика среди философской иерархии, как правило, занимает последнее место. Перечисляя философские дисциплины, сначала называют онтологию и теорию познания, затем логику, антропологию и этику, и только потом эстетику. И вообще эстетические проблемы с точки зрения, например, онтолога являются второстепенными, так что он их часто относит к маргинальному знанию.
Эту позицию уже в 20-м веке, а точнее в 1969-м году, активно критикует художник Джозеф Кошут. Он говорит, что между искусством и эстетикой как учением о красоте некритически установлена связь. Поскольку эстетика призвана "заниматься мнениями о восприятии мира вообще", то совершенно необходимо возникают критерии качества восприятия (красота, вкус). Соответственно, классическая философия была призвана обсуждать классическое искусство: "В прошлом одним из ответвлений функции искусства была ценность последнего в качестве украшения (декорации). Поэтому любая разновидность философии, имевшая дело с "красотой" (а, следовательно, и со вкусом), неминуемо была вынуждена обсуждать и искусство. Из такой "привычки" возникло представление о наличии концептуальной связи искусства и эстетики, что не соответствует истине". То есть получается, что некоторая маргинальная часть философии косвенным образом занимается искусством. Но Кошут критикует даже не эту позицию, а всю философию вообще - "большинство современных философов на самом деле весьма немногим отличаются от историков философии. Это своего рода библиотекари Истины. Складывается впечатление, что сказать больше нечего". Основная идея Кошута заключается в том, что философия неспособна более выполнять когнитивно-методологическую функцию (функцию познания и поиска методов познания). Эту функцию теперь призвано выполнять искусство.
Тем не менее, искусство и философия, безусловно, были и будут дополняющими друг друга инструментами самосознания человека. Особенно это проявляется в ключевые моменты смены регистра культуры. Переход от классической культуры к модернизму сопровождался тем, что радикальные философские идеи и художественные образы оказали серьезное влияние на социальные отношения и политику. Модернистские утопии сначала появились в философии, литературе и искусстве и только потом было несколько попыток реализовать их на практике, что выразилось в создании нескольких тоталитарных государств с утопической метанарративной идеологией. Это привело к многочисленным трагедиям. Жертвы 20-го века колоссальны. В послевоенное время регистр культуры меняется, — тема покаяния, искупления и защиты от утопической идеологии становится важнейшей. Литературный жанр антиутопии, начиная с середины 20-го века, необычайно популярен — это попытки предупредить, защитить от необдуманной стратегии.
Взаимодействие искусства и философии в этот момент очевидно. Ключевые идеи постмодернизма сначала появились в теории архитектуры (Чарльз Дженкс) и только потом были этически осмыслены как состояние культуры, защищающейся от агрессивных модернистских идеологий (Жан Франсуа Лиотар). "Спасти мышление после Освенцима" - вот одна из благороднейших целей, которые искусство и философия решали вместе.
Сейчас мы оказываемся в новой уникальной ситуации, когда литературные и философские антиутопии становятся учебником для власти. Как когда-то власть позаимствовала утопические идеи художников, теперь она успешно заимствует антиутопические художественные стратегии для реализации нелепых идей, самозащиты и самооправдания. Постмодернизм, который был гуманистической культурой избавления от модернистских утопий, становится тоталитарной властной стратегией, в которой этика - объект манипуляций.
И вновь слово за искусством и философией. Как защищаться на этот раз? И как потом защищать придуманное от новой кражи?
4. Античная философия основные школы идеи этапы развития. Репина
Традиционно в истории античной философии выделяют три основных этапа. Первый этапохватывает период с середины VII до середины V вв. до н.э. и называется натурфилософским или досократическим. Главным объектом философского исследования на этом этапе была природа, а целью познания – поиск первоначальных оснований бытия мира и человека. Эта традиция выводитьразнообразный мир из единого источника была положена философами Милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), продолджена в творчестве знаменитого греческого диалектика Гераклита Эфесского и представителей Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон) и достигла своего натурфилософского завершения в атомистической концепции Демокрита. В конце VI – начале V вв. до н.э. под влиянием противоречий, возникающих в процессе поиска субстанции как основы всего сущего, элеаты переориентируют философию на умозрительный анализ бытия. Они выявили ограниченность чувственных представлений о строении мира и предложили различать и отделять суждения, основанные на чувствах, от истины, которая достигается с помощью разума. Элеаты трансформировали космологическую ориентацию натурфилософии в онтологию.
Отличительными чертами античной натурфилософии являются космоцентризм, онтологизм, эстетизм, рационализм, архетипичность. Мир здесь предстает как упорядоченный и рационально организованный космос, которому всеобщий закон-Логос придает единство, симметрию и красоту и этим превращает его в объект эстетического наслаждения. Предназначение же человека видят в том, чтобы с помощью разума познать истоки этой космической красоты и организовать свою жизнь в соответствии с нею.
Второй этап продолжался со средины V до конца IV вв. до н.э. и получил название классической античности. Начало этому этапу было положено софистами, которые переориентировали философию с исследования природы на познание человека. Софисты – родоначальники антропологической традиции в античной философии. Главной проблемой у софистов становится человек и формы его присутствия в мире. “Человек – мера всех вещей” – в этих словах Протагора отражена суть упомянутой переориентации. Нельзя претендовать на познание мира, предварительбно не познав человека. Мир всегда ности те черты, которые приписывает ему человек, и только относительно человека мир приобретает смысл и значение. Нельзя рассматривать мир вне человека, без учета его уелей, интересов и потребностей. А поскольку эти цели, интересы и потребнности постоянно меняются, то, во-первых, не бывает окончательного, абсолютного знания, а во-вторых, эти знания имеют ценность только в рамках практического успеха и только ради достижения его. Польза, которую может принести человеку знание, становится целью познания и критерием истинности его. Принципы философской дискуссии, техника логической аргументации, правила красноречия, пути достижения политического успеха – вот сфера интересов софистов.
Системность этой тематике придает Сократ. Он соглашается с софистами в том, что сущность человека необходимо искать в сфере духа, но не признает их релятивизм и гносеологический прагматизм. Цель человеческого существования – общественное благо как препосылка счастливой жизни, ее нельзя достигнуть без разума, без углубленного самопознания. Ведь только самопознание приводит к мудрости, только знания открывают человеку истинные ценности: Благо, Справедливость, Истину, Красоту. Сократ создал фундамент моральной философии, в его творчестве философия начинает оформляться как рефлексивная теория, в которой гносеологическая проблематика занимает почетное место. Свидетельством этого является кредо Сократа: “Познай самого себя”.
Эта сократическая традиция нашла свое продолжение не только в так называемых сократических школах (мегарцы, киники, киренаики), но прежде всего в творчестве его великих последователей Платона и Аристотеля. Философские взгляды Платона инспирированы рассуждениями Сократа об этических понятиях и его поисками абсолютных определений их. Как, с точки зрения Сократа, в сфере морали человек ищет образцы добра и справедливости, так, по мнению Платона, он ищет и все другие Идеи ради постижения мира, те Универсалии, которые делают доступными для понимания хаотичность, текучесть и разнообазие эмпирического мира и которые вместе образуют истинный мир сущего. Они – причина предметного мира, источник космической армонии, условие существования разума в душе и души в теле. Это мир подлинных ценностей, нерушимого порядка, мир, независимый от человеческого произвола. Это делает Платона основателем объективного идеализма, философского учения, согласно которому мысли и понятия существуют объективно, независимо от воли и созания человека и являются причиной и условием существования мира.
Аристотель завершил классический этап в развитии античной философии. Полисная демократическая Греция вступила в полосу длительного и тяжелого системного кризиса, который завершился не только падением полисной демократии, но и крахом рабовладения как системы. Непрестанные войны, экономические и политические кризисы делали жизнь невыносимой, ставили под сомнение классические античные ценности, требовали новых форм социальной адаптации в условиях политической нестабильности.
Эти события отражены в философии третьего, заключительного этапа истории античной философии, получившего название эллинизма (конец IV ст.. до н.э. – V ст. н.э.). Затяжной социально-политический и экономический кризис привел к радикальной переориентации философии. В эпоху войн, насилия и грабежей людей менее всего интересуют вопросы о первоначалах мира и условиях его объективного познания. Находящееся в глубоком кризисе государство неспособно обеспечить благосостояние и безопасность людей, каждому приходится самому заботиться о своем существовании. Вот почему философия отказывается от поисков всеобщих принципов бытия и обращается к живому конкретному человеку, не представителю полисной целостности, а индивиду, предлагая ему программу спасения. Вопрос о том, как упорядочен мир, здесь уступает место вопросу о том, что должен делать человек для того, чтобы выжить в этом мире.
Морально-этическая проблематика, ориентация на индивидуальную жизнь отдельного человека, социальный пессимизм и гносеологический скептицизм – вот отличительные черты, которые объединяют многочисленные и очено разные школы в единый феномен, называемый эллинистической философией. Эпикурейцы, стоики, киники, скептики меняют сам идеал философии: это уже не постижение сущего, а поиск путей к счастливой и спокойной жизни. Не стремись к большему, ибо чем больше имеешь, тем больше потеряешь. Не сожалей об утраченном, ибо оно уже не вернется, не стремись к славе и богатству, не бойся бедности, юолезней и смерти, ибо они неподвластны тебе. Радуйся каждому мгновению жизни, стремись к счастью с помощью моральных рассуждений и интеллектуального тренинга. Тот, кто не боится никаких потерь в жизни, становится мудрецом, счастливым и уверенным в своем счастье человеком. Его не пугает ни конец света, ни страдания, ни смерть.
Чем глубже становился кризис античного (уже римского) общества, тем более очевидным становился скептицизм, недоверие к рациональному освоению мира, нарастал иррационализм и мистицизм. Греко-римский мир оказался под влиянием различных восточных и еврейских мистических влияний. Неоплатонизм был последним всплеском греческой античности. В творчестве его наиболее известных и авторитетных представителей (Плотин, Прокл) были разработаны идеи, которые, с одной стороны, выводили философию за пределы античной рационалистической традиции, а с другой – служили интеллектуальной основой для раннехристианской философии и средневековой теологии.
Таким образом, античной философии, история развития которой охватывает целое тысячелетие, свойственны следующие черты6
1)космоцентризм – мир предстает как упорядоченный космос, принципы и порядок существования которого совпадают с принципами организации человеческого разума, благодаря чему возможно рациональное познание его;
2)эстетизм,в соответствии с которым мир воспринимается как воплощение порядка, симметрии и гармонии, образец красоты, к жизни в согласии с которой стремится человек;
3)рационализм, согласно которому космос преисполнен всеохватным разумом, придающим миру цель и значение и доступен человеку при условии, что он сосредоточен на познании космоса и развивает свои разумные способности;
4)объективизм, который требовал в познании руководствоваться естественными причинами и решительно и последовательбно исключать антропоморфные элементы как средства объяснения и обоснования истины;
5)релятивизм как признание относительности наличных знаний, невозможности конечной и окончательной истины и как требование критики и самокритики как необходимых элементов познания.
5. Основные особенности средневековой философии Пискунова
Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.
Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.
Основными принципами средневековой философии были: креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.
6. Основные идеи философии эпохи Возрождения.Курицына1. Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание философов направлено на человека. Мыс лителей интересуют уже не столько проблемы религии, сколько человек, его природа, самостоятельность, творчество, самоутверждение, красота. Са мим ходом истории выявилась особая роль творчества и активности человека.
2. Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Воз рождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи - жи вописец и изобретатель, Микеланджело - живописец и поэт, оба к тому же талантливые фи лософы.
3. Эстетическое - доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была ши роко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-при родному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились по дозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.
4. Гуманизм - воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Шел принципиальный спор: о новом мировоззрен ческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схола стика, то есть оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии было введено парламент ское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Гуманисты считали, что основу человече ских отношений составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма.
В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Основой ее понимания является пантеизм – религиозно-философское учение, отождествляющее Бога и природу, растворяющее Бога в природе. Пантеизм лег в основу большинства натурфилософских учений, противостоящих идее о сотворении мира Богом из ничего. Первым пантеистическим философом эпохи Возрождения исследователи считают Николая Кузанского. Кузанский сближает Бога с природой, приписывая природе божественные атрибуты, и прежде всего бесконечность в пространстве. Величайшим открытием эпохи Возрождения явилась гелиоцентрическая система мира польского астронома Николая Коперника, сменившая существовавшую до того геоцентрическую систему. Согласно учению Коперника, во-первых, Земля вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи; во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, помещенного Коперником в центр мира (этим объяснялась смена времен года); в-третьих, Космос бесконечен.
Философские аспекты теории Н.Коперника развил итальянский мыслитель Джордано Бруно. Он отказался от позиции своего предшественника, согласно которой Солнце представлялось как абсолютный центр мира. По мнению Бруно, таких миров во Вселенной бесчисленное множество, и они населены живыми и разумными существами, которые могут значительно отличаться от земных. Дж. Бруно был обвинен церковью в ереси и по приговору инквизиции сожжён на костре.
9. Философия И.Канта, её роль в развитии философской мысли. Репина
Иммануил Кант (1724-1804) – немецкий философ и учёный, родоначальник немецкой классической философии.
Философы немецкой классики переосмыслили проблему соотношения субъекта и объекта, природы и возможностей разума, подлинного и неподлинного бытия, по-новому поставили вопросы о содержании философствования и особенностях философского метода.
В философии Канта различают два периода — "докритический" (до 1770) и "критический". В так называемый "докритический" период Кант обращается к естественнонаучным вопросам, физико-математической сфере. Предмет его интереса - Земля, ее положение в космосе; в "критический" период — к механизму познания, этике и социальной философии.
Основные произведения:
«Критика чистого разума» - гносеология
«Критика практического разума» - этика
«Критика способности суждения» - эстетика
Теория познания
Кант в качестве исходного берет не предмет, а специфическую закономерность познания — наш собственный рассудок. Рассудок, обрабатывая полученный опыт, оперирует суждениями. Суждения бывают аналитические и синтетические.
С помощью аналитических суждений уже имеющийся опыт упорядочивается. Это анализ уже имеющегося знания, разъясняющий понятия о вещах. Напротив, благодаря синтетическим суждениям рассудок в состоянии получать знания, недоступные в непосредственном опыте. Такие суждения могут быть сделаны на основе уже имеющегося накопленного опыта — их Кант называет апостериорными, основанными на эмпирических знаниях о мире. Но опытные суждения, привязанные к конкретным условиям опыта, могут обладать только условной или сравнительной всеобщностью. Априорные суждения — безусловные, независимые от всякого опыта, т. е. необходимые. Только синтетические априорные суждения могут быть прочным основанием для науки. Синтетическими являются математические суждения, естествознание заключает в себе априорные синтетические суждения как принципы. Метафизика тоже должна заключать в себе подобные суждения для того, чтобы быть строгой наукой.
Опыт – это синтез того содержания, материи, которое дается миром (ощущений) и той субъективной формы, в которой эти ощущения постигаются сознанием. Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне деятельности формирования сознания) — вещи-в-себе и мир как он дан в явлении – вещи-для-нас – то есть в опыте. Вещи-в-себе – непознаваемы.
5. Роль философии Канта в развитии философской мысли
Изобилующее противоречиями учение Канта оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли. Своим учением Кант сыграл выдающуюся роль в развитии диалектики. Канта критиковали и пытались на него опереться философы самых различных направлений. Возникшее в 60-х гг. 19 в. неокантианство стремилось разработать на основе идей Канта систему идеализма. Двойственный характер философии Канта, допускающий её критику "справа" и "слева", отмечали классики марксизма-ленинизма, высоко оценивая её положительные стороны и критикуя её субъективно-идеалистические и агностические тенденции. К. Маркс охарактеризовал философию Канта по её общественному содержанию как немецкую теорию французской буржуазной революции.
7. Рационализм Нового времени (р. Декарт, б. Спиноза, г. Лейбниц). Трофимова
1. Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 — 1650) - видный французский философ и ученый-математик. Основные труды: «Рассуждение о методе», «Размышление о первой философии», «Начала философии», «Животное-машина».
Заслуга Декарта перед философией в том, что он:
• обосновал ведущую роль разума в познании; • выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах; • стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии; • выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях".
2. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:
• в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.); • зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.); • следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах; • сомнение — свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит; • мыслить может реально существующий человек; • следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания; • поскольку мышление — это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.
В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: "Я мыслю, следовательно, я существую".
3. Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.
Субстанция — это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.
Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции — не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции — Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).
Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:
• материальные (вещи); • духовные (идеи).
При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:
• протяжение — для материальных; • мышление - для духовных.
Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком — протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.
Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.
Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления — чувства, желания, ощущения.)
Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций — материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).
Человек — единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.
4. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.
С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии": спор о том, что первично — материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции — материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны — они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.
5. При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.
Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство"). В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле — от общего к частному, а в философском).
Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.
Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:
• допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание; • сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи; • последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным; • строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.
6. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.
Данные идеи могут быть двух видов:
• понятия; • суждения.
Примером могут служить следующие:
• врожденных понятий - Бог (существует); "число" (существует), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.; • врожденных суждений — "целое больше своей части", "из ничего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть". Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.
Целями познания, по Декарту, являются:
• расширение и углубление знаний человека об окружающем мире; • использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека; • изобретение новых технических средств; • усовершенствование природы человека.
В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677) – нидерландский философ, пантеист. Основные работы Спинозы – «Этика, доказанная геометрическим способом» и «Богословско-политический трактат».
Спиноза в своей философии преодолел дуализм Декарта на основе материалистического монизма и пантеизма. Он доказал положение, что природа есть причина самой себя, что природа есть Бог, ибо она выступает как природа творящая и природа сотворенная. По его мнению, есть одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой являются протяженность и мышление. Таким образом, вся природа является живой и не только потому, что она есть Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил как философ – гилозоист(вся материя обладает жизнью, она живая)
Учение о природе как субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, он отвергает Бога как ее творца, и его материализм фактически сливается с атеизмом. Атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Конкретные состояния субстанции – модусы. Они существуют как модусы вечные, бесконечные и модусы временные, конечные. Бесконечные модусы вытекают из атрибутов субстанции – мышления и протяженности, а конечные – все остальные явления и вещи.
Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа – «причина самой себя», и движение составляет ее сущность и источник. Движение, по мнению Спинозы, не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный): оно присуще конкретным вещам, субстанция же лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени.
Спиноза – последовательный детерминист: возникновение, существование и гибель явлений обусловлены объективными причинами. Причины существуют двоякого рода: внутренние и внешние. Первые присущи субстанции, а вторые – модусам. Его концепция детерминизма содержит рассмотрение не только причинно-следственных отношений, но и отношений случайности, необходимости и свободы. Однако Спиноза не видел случайность и необходимость с их единстве, но и то, что он сделал, означало открытую борьбу против господствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в природе)
В центре социальной философии Спинозы стоят проблемы человека, государства, религии. Проблема человека – это проблема «свободного человека», который руководствуется разумом. Он, как и Гоббс был приверженцем концепции естественного права и общественного договора.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) – немецкий философ. Основными его сочинениями являются: «Рассуждение о метафизике», «Новая система природы», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея» и сочинение, оказавшее влияние на многие поколения философов, - «Монадология».
Лейбниц, рассматривая соотношение разума и чувства, отдал предпочтение разуму. В работе «Новые опыты о человеческом разуме», критикуя тезис Локка о том, что «нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах»,добавляет: «За исключением самого разума». Все истины он делил на необходимые («истины разума») и случайные («истины факта»). К числу первых относил понятия «субстанция», «бытие», «причина», «действие», «тождество» и т.д. Источником этих истин, по его мнению является только разум.
Лейбниц считал, что философию должна отличать универсальность, всеобщность основных принципов и строгость суждений, поэтому важно всесторонне исследовать человеческий разум. Он пришел к выводу, что существуют априорные, не зависящие от опыта принципы бытия. К ним относятся: непротиворечивость всякого возможного или мысленного бытия (закон непротиворечия); логическое первенство возможного перед действительным; достаточная обоснованность того факта, что данный мир существует, что происходит именно такое бытие, а не другое (закон достаточного осознания); совершенство данного мира как достаточное осознание для его существования. Эта достаточность существования мира понималась им как единство сущности и существования, разнообразия и целостности природы, возможности соединения минимума средств и максимального результата и др.
Лейбниц различал «мир умопостигаемый» («истинно сущий») и «мир чувственный», «феноменальный» (физический мир). В «Монадологии» он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц – монад, которые неделимы, не имеют протяженности и не находятся в пространстве, так как пространство бесконечно делимо; которые вечны и неуничтожимы путем, не изменяются под внешним воздействием.
Для монад всегда характерна множественность состояний, в них постоянно что-то изменяется, но и кое-что остается прежним. Монада – это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделил на три категории: монады-жизни, монады-души, монады-духи. Отсюда и все сложные субстанции разделил на три группы: из монад – душ – животные; из монад – духов формируются люди. Чем менее отчетливы восприятия и другие родственные им психические свойства. Тем полнее проявляется материальная, телесная сторона. Сами же монады – души тел – нематериальный, духовной центр деятельности силы, «зеркало Вселенной». Внешним выражением сущности монады является число.
Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели, ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Душа – это цель тела, то к чему стремится тело. А поэтому по отношению к этой внутренней цели тело выступает как средство души. Взаимодействие души и тела – это Богом «предустановленная гармония».
Лейбниц развил учение об анализе и синтезе, впервые сформулировал закон формальной логики достаточного основания; ему принадлежит и принятая сегодня формулировка закона тождества.
10. Объективный идеализм и диалектика гегеля. Трофимова
В основе мира, его субстанция - мировой дух. Абсолютная идея - это вся истина. Она развивается по триаде (тезис - антитезис - синтез). Первая ступень: абсолютная идея существует в чистом виде. Она уже содержит в себе все последующие стадии развития. Философию Гегеля называют панлогизм. 2-я ступень: абсолютная идея отчуждает от себя природу. Идея поднимается на такую ступень, что она становится творцом природы. Материя не имеет истории. 3-я ступень: философия духа. Она начинается с появлением человека. Эта философия проходит 3 этапа: субъективный дух - сознание человека, объективный дух - сознание коллектива, абсолютный дух - высший уровень сознания общества. Объективный дух существует в формах морали, права и нравственности, т.е. в формах общественного сознания. Сознание членов общества - продукт жизнедеятельности общества и отдельных его сфер. Это гораздо глубже Канта, Декарта и Платона. Философия - это отражение духом самого себя в форме понятия, это высший способ постижения духом самого себя.
В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, ”только в понятии истина обладает стихией своего существования”, и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе. Диалектика вещей, по Гегелю, есть, отраженная, ”отчужденная”, ”овнешненная” форма подлинной диалектики, присущей ”только жизни понятия”, или, иначе говоря, жизни бога, как он существует сам по себе, как бы в его мышлении. Сам бог мыслится Гегелем не как личный бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе - через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление.
Основные законы диалектики: закон противоречия, закон перехода количества в качество и обратно, закон отрицания. Познание движется от единичного к всеобщему через общее, от формы к содержанию, от случайности к закономерности и от действительности к возможности и обратно. Гегель, исследуя природу, отказал ей в историческом развитии.
Своеобразным введением в гегелевскую систему является ”Феноменология духа” (1807), одна из наиболее сложных и наиболее содержательных работ немецкого философа. В ней он ставит задачу преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого, по его утверждению, только и существует противоположность субъекта и объекта. Снять эту противоположность можно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивиду
12. Марксистская философия, исторические условия формирования, основные идеи, этапы развития. ЖуинаМарксизм – это диалектико-материалистическая философия, основы которой заложили Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Существенным отличием этой теории от всех предшествующих учений в философии является то, что это практическая философия для применения в реальной политике. Если раньше философия пыталась только исследовать, понять и объяснить мир, то марксизм пытается сделать то же самое, но с единственной и главной целью – изменить мир.
Изменение мира понимается марксизмом как процесс политический, связанный с насильственными, принудительными действиями в социальной сфере. Таким образом, критерием истины в марксизме является не практика бытия, как в традиционной философии, а именно революционная практика, которая своими успехами в политических реалиях истории должна подтверждать теоретические выкладки марксизма. Сама же эта революционная практика должна по марксизму осуществляться деятельностью масс, а именно пролетариатом, интересы, которого эта философия закладывала в главный смысл главной своей цели – изменения мира.
В конце 19 в начале 20 века в теоретическое развитие марксизма внесли свой вклад последователи Маркса и Энгельса: Бабель, Каутский, Лафарг, Бернштейн, Плеханов и др. В основном они занимались популяризацией марксизма для его распространения и пропаганды в целях подготовки пролетарской революции в экономически развитых странах Европы.
Марксистская традиция достаточно обширна и многообразна. Ее становление претерпело несколько этапов
1. 1840-е – 1870-е гг. – начало формирования классического марксистского наследия в трудах Карла Маркса, Фридриха Энгельса и их ближайших последователей.
2. Конец XIX – начало XX в. – «вторая волна», или «ленинский этап» в развитии классического марксизма
3. 1920-е – 1930-е гг. – «третья волна» марксизма:
3.1. в Советском Союзе - «советский марксизм», представлявший собой жесткое теоретико-идеологическое образование и являвшийся важным фактором воспроизводства советской модели социализма
3.2. в Западной Европе – неомарксизм, в частности, Франкфуртская школа обществоведения.
1960-е – 1980-е гг. – «четвертая волна» марксизма.
Марксизм возникает в середине XIX века в определенной социально-экономической среде, которую характеризует ряд событий: а) буржуазные революции в Европе 1840-х гг.; б) появление первых признаков кризисного развития капитализма; в) обострение противоречий классового общества.
Теоретические предпосылки марксизма:
1) немецкая классическая философия (Гегель – теория диалектического развития, Людвиг Фейербах,– материализм);
2) английская политическая экономия (Адам Смит: идея трудовой стоимости, труд – основной источник богатства);
3) идеи утопического социализма (Анри Сен-Симон, Шарль Фурье, Роберт Оуэн: создание крупных обобществленных промышленных производств, принцип распределения по способностям, наука – движущая сила прогресса)
Существенный вклад в дальнейшее развитие диалектико-материалистической философии уже в новых исторических условиях внес В.И. Ленин, отбросивший устаревшие положения марксизма, которые уже не имели силу в изменившемся мире. В этот период марксизм принял форму марксизма-ленинизма, который развил далее материалистическое понимание истории в форме учения исторического материализма.
Основные положения исторического материализма выглядят следующим образом:
1. Необходимым условием существования людей является производство материальных благ. Следовательно, материальное производство есть основа всей человеческой деятельности.
2. Материальное производство всегда носит общественный характер и всегда происходит в определенной общественной форме. Общественная форма, в которой осуществляется процесс материального производства – это есть система производственных отношений.
3. Существует не один, а несколько типов производственных отношений. Таким образом, в истории существует несколько типов или форм общественного производства.
4. И поэтому с новой силой встает вопрос: почему в одну эпоху господствует одна система экономических отношений, в другую – другая, в третью – третья?
5. Ответ: характер производственных отношений определяется уровнем развития производительных сил общества. Таким образом, в основе смены систем производственных отношений, а, тем самым, и способов производства, лежит развитие производительных сил.
Марксизм подразделяет все исторические формы человеческой цивилизации на пять общественно-экономических формаций:
– первобытнообщинная,
– рабовладельческая,
– феодальная,
– капиталистическая,
– коммунистическая (включает две фазы – социализм и коммунизм).
При этом переходы человечества от формации к формации в марксизме считаются этапами общественного прогресса.
13. Истоки и особенности развития русской философии до XIX века (М.В.Ломоносов, А.Н.Радищев, просветители). Славянофилы и западники. Философские идеи русских революционных демократов. ВольскаяРусская философия – феномен мировой философской мысли. Характерными чертами русской философии являются:
· сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;
· специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);
· целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;
· большая роль проблем морали и нравственности;
· конкретность;
· широкое распространение в массах, понятность простому народу.
Русское Просвещение охватывает период с середины XVII века до первой трети XIX века и характеризуется становлением светской философии: зарождение секуляризма, петровское западничество и просвещённый абсолютизм Екатерины II. Представителями русского Просвещения являются: Ф. Скорина (1490-1551), А. Курбский (1528-1588), Феофан Прокопович (1681-1736), В.Н. Татищев (1628-1750). Последние два являются идеологами «Учёной дружины» Петра I, которые разрабатывали идею абсолютизма и идеологию западничества и рассматривали философию в качестве науки наук.
Классический период русского Просвещения характеризуется философией М.В. Ломоносова (1711-1765), который не сводил познание природы к эмпирической систематизации объектов и явлений, а шёл от теории, логического обобщения. Будучи материалистом, Ломоносов разработал идею единства мира и идею о всеобщей взаимосвязи и развитии в природе.
У истоков радикально-демократического направления русской мысли стоят Д. Фонвизин, А. Галич, А. Радищев. Просветительская философия общественного договора А. Радищева, власть закона и гражданское единство являются основами его социальной философии. Радищев создал традицию русской философской антропологии, ключом к которой он ставит «правило сходственности»: всё, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке.
Своеобразным направлением в русской философии явилось славянофильство, представителями которого были А. Хомяков (1804-1860), И. Киреевский (1806-1856), К. Аксаков (1817-1860). Предпосылками к возникновению славянофильства, а также западничества были процессы разложения и кризиса крепостничества и развития капиталистических отношений в России, формированию западничества и славянофильства содействовало обострение идейных споров среди интеллигенции после напечатания в 1836 «Философического письма» Чаадаева. К 1839 сложились взгляды славянофилов, примерно к 1841 — взгляды западничества. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог её всеобщего призвания; а западная культура, по их мнению, завершила своё развитие. Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общины, духовной основой которой является русская православная церковь. То есть, концепция русского исторического процесса строилась славянофилами на религиозных взглядах. Сущность мира познаваема только синтезом всех духовных функций человека, исходным началом которых является «народная вера», религия.


К западникам относятся такие мыслители, как П.Я. Чаадаев (1794-1856), В.Г. Чернышевский (1828-1889), В.Г. Белинский (1811-1848), А.И. Герцен (1812-1870). Они выступали за ликвидацию крепостничества и признавали необходимость развития России по западноевропейскому пути, становление её на путь капиталистического строя. Выступая за сближение России с буржуазными странами Западной Европы, западники призывали к быстрому развитию промышленности, торговли и новых средств транспорта, прежде всего железных дорог; убеждённо выступали за свободное развитие промышленности и торговли без вмешательства государства. По своим философским взглядам, западники были материалистами, полагая, что сознание есть свойство не всей материи, а только высокоорганизованной. В целом общественная и научно-литературная деятельность и воззрения западников, их борьба против реакционной официальной идеологии и критика либерально-консервативных позиций славянофилов имели определённое прогрессивное значение в условиях крепостной России.
3. Из философии славянофильства возникает русское богоискательство, основателем которого является В.С. Соловьёв (1853-1900). Центральное место в своём учении он отдаёт идее «всеединого сущего», то есть сфере абсолютного, божественного, а реальный мир рассматривает как её воплощение. Посредником между ними выступает мировая душа - София - божественная мудрость. При этом всеединстве каждая отдельная вещь - частичное проявление всего в мире. На вершине мира - единое творчество как соединение мистического, рационального (философского) и эмпиричного (научного). Основой бытия является мистическое знание, вера в предмет познания. В обществе эта идея раскрывает себя как «богочеловеческий» союз лиц или вселенская церковь, определяющая цель человечества - преодоление эгоизма и создание на земле «царства божьего».
14. религиозно идеалистическая философия в россии начала 20 века соловьев франк булгаков бердяев.СафоновНиколай Александрович Бердяев (1874-1948) – религиозный мыслитель, экзистенциализст. Главные произведения: «Судьба России», «Смысл истории», «Философия свободы», «Смысл творчества», «Самопознание» и другие.
Философия Н.А. Бердяева – это философия свободы. В основе мира у него лежит бездна (Ничто) – ничем не обусловленная иррациональная стихия, предшествующая бытию. Из этого начала рождается Бог, находящийся за пределами естественного мира и творящий Вселенную. Венцом творения является человек. Человек может прорваться через природную и социальную необходимость к универсальному бытию. Он создан по образу и подобию Бога, поэтому является творцом. Творчество человека – это продолжающееся вместе с Богом творение. Причем творчество возможно только при допущении свободы, не детерминированной бытием и не выводимой из бытия. Творчество – это проявление свободы.
Свобода не создается Богом: она коренится в Ничто, из которого сотворен мир. Существует три вида свободы: первичная иррациональная (произвол); рациональная (долг); свобода, пронизанная любовью к Богу. Бог-творец не отвечает за свободу, порождающую зло. Свобода может порождаться и добром, и злом, поэтому человек абсолютно свободен в своих действиях. Его действия неподконтрольны Богу, Бог не может их предвидеть и не оказывает на них никакого влияния.
История, по Бердяеву – это борьба добра и иррациональной свободы. Во всемирной истории действуют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Судьба превращает человеческую личность в поле битвы иррациональных сил истории. Победа иррациональной свободы влечет за собой распад действительности и возвращение к первоначальному хаосу. Эта победа выражается в революции, которая представляет собой крайнюю степень хаоса.
Семен Людвигович Франк (1877-1950) – последователь В.С. Соловьева. Свой общественный и философский путь начал с марксизма, но затем перешел на позиции идеализма.
Философские взгляды Франка сочетались с идеями махизма, логического позитивизма и утверждали роль философии в развитии культуры и интеллектуальной жизни. Философия по Франку всегда стремилась связать абстрактные понятия науки с обыденным здравым смыслом, т.е. выработку понятного всем взгляда на мир, из которого проистекает определенный тип морального поведения и организации человеческой деятельности. Философский взгляд не может быть обоснован наукой, но он «сопряжен» с ней. Философия преодолевает разрыв между естественно-научным и гуманитарным знанием.
Большое внимание уделяет вопросам нравственности, смысла жизни, добра и зла, деспотизма и др. Эти мотивы усиливаются после революционных событий в России. В своих работах «Смысл жизни», «Крушение кумиров» Франк рассматривает предпосылки добра и их устойчивости в культуре. Это одна из главных проблем, рассматриваемой на фоне только что происшедшей социальной катастрофы – революции и гражданской войны. Нельзя мечом истребить зло. Добро творится добром, зло преодолевается духовным деланием. Нужно уметь преодолеть зло в себе и взрастить в себе силы добра. В этом и состоит смысл жизни, о котором человек иногда забывает, погрузившись в будничные дела. Монтескье писал: «Чтобы сорвать яблоко, заставляют срубить яблоню. Вот формула деспотизма». Франк, разделял это убеждение. Он проводил нравственный водораздел в русской революции «между сторонниками права, свободы и достоинства личности, культуры, мирного политического развития, основанного на взаимном уважении, чувства ответственности перед Родиной как великим целым, с одной стороны, – и сторонниками насилия, произвола, разнузданного классового эгоизма, захвата власти чернью, презрения к культуре, равнодушие к общенациональному благу – с другой».
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – русский религиозный, христианский философ и поэт, основоположник учения о цельном знании и всеединстве. Основные произведения: «Духовные основы жизни», «Смысл любви», «Оправдание добра», «Первое начало теоретической философии», «Три разговора» и другие.
Идея «цельного знания» была воспринята Соловьевым от славянофилов и давала ответ на вопрос о смысле человеческого существования и конечной цели космо-исторического процесса. Субъектом этого процесса выступает человечество как единый организм (всеединство). Содержанием цельного знания выступает органический синтез науки (эмпирии), умозрительной философии и религиозной веры. В силу этого, несмотря на теологическую проблематику, богословствование Соловьева нетрадиционно, т.к. содержит естественнонаучные данные, рациональное философское теоретизирование, христианскую мистику. Эти разнородные элементы объединяет религиозно-антропологическая проблема всеединого "богочеловечества", разрешение которой в личном и общественном спасении человека через соединение с Богом.
В обосновании возможности достижения «цельного знания» Соловьев использует диалектику Гегеля, концепцию творческого акта интеллектуальной интуиции Шеллинга. Используя эти концепции, рационально раскрывает содержание Божественного сущего – Абсолюта. В последнем содержится два противоположных полюса: первый – свобода от всяких форм (Единое), второй – производящая множественность форм сила (напоминающая шопенгауэровскую волю), которая есть потенция бытия или первая материя. Неразрывность этих полюсов означает, что Абсолют не может быть представлен иначе, как осуществленным в материи, а материя, в свою очередь, как осуществленный образ Единого. Первый полюс Абсолютного есть сущее всеединого, а второй – становящееся всеединое. Абсолютное не может существовать иначе, как осуществленное в своем другом. Этим другим является человечество, в котором всеединство получает собственную внутренюю действительность, находит себя, осознает себя. Именно в человеке всеединство становится актуальным, в дочеловеческом же мире оно лишь потенциально. Становление всеединства – длительный и напряженный процесс, проявляющийся вначале идеально как возникновение целей и норм человеческой деятельности. Душой мира выступает София (третье лицо божественной Троицы) – собирательница всего сущего, вечно женственное начало. Цель мировой истории – достижение единства между Богом и внебожественным миром. Связывающим звеном этого единства является, в силу своей нравственности, человек. Объективные нормы нравственной жизни воплощаются в богочеловечестве как едином организме, тогда как отдельный индивид – его абстрактное проявление. В.С. Соловьев выступает с критикой субъективизма в этике Канта, глубоко анализирует «естественные корни нравственности» - стыд, жалость, благоговение.
Вслед за Шеллингом Соловьев отождествляет философию с художественным творчеством. Состояние экстаза, вдохновения он считает началом философского познания. «Цельное знание» возможно лишь как синтез философии (интеллектуальная интуиция), религии (откровение) и искусства (продуктивная способность воображения). В.С. Соловьев разрабатывал проблему эстетики, роли искусства, высшая цель которого – теургия, т.е. претворение действительности в идеальную, преображенную телестность.
Философия В.С.Соловьева во многом определила духовную жизнь первых десятилетий XX века в России, оказала воздействие на поэзию А.Блока, А.Белого и других. Под знаком идей всеединства шло развитие русской религиозной философии конца XIX – начала XX века.
Известный русский философ, экономист, богослов Сергей Николаевич Булгаков (1871 — 1944) внес значительный вклад в русскую идеалистическую философию.
Одной из важных философских проблем для Булгакова была проблема истинного принципа, на котором должно быть основано устройство общественной жизни. Среди наиболее известных его работ, посвященных этой проблеме, была книга “Два града” (1911). Отойдя от марксизма, Булгаков оценивает его как человекобожие, возведение человеческого рода в ранг бога, и одновременно как теорию, “бесцеремонно” относящуюся к человеческой индивидуальности. Если христианство, по мнению Булгакова, заставляя человека ощутить в себе бессмертный дух, пробуждает личность, указывает для каждого человека путь его собственного развития, внутреннего роста, то социализм Маркса упраздняет индивидуальность, ставя во главу общественные отношения, сводит личность к “социальным рефлексам” и заимствует мессианскую идею, заменив понятие “избранного народа” на пролетариат с его особой революционной миссией, а сатану на класс капиталистов с его непреодолимой склонностью к накоплению. Тем не менее, социализм способен стать средством для осуществления “требований христианской этики”, но для этого он должен отказаться от атеизма и экономического материализма, ибо рост материального благополучия в обществе без развития духовного добра приводит лишь к трагедии. По мнению Булгакова, “принципиально христианский социализм вполне возможен”, в нем социальное равенство и социальная справедливость соединены с религиозным откровением и стремлением личности к абсолютному добру — божественному началу. Булгаков пытался провести свои идеи в жизнь, участвуя в 1906 г. в создании Союза христианской политики и будучи избранным как беспартийный “христианский социалист” во вторую Государственную думу в 1907 г.
Критикуя революционный марксизм, Булгаков не мог не обратить внимание на роль русской интеллигенции в российской общественной жизни. Он отмечает ее индифферентизм к религии и веру в науку, научный прогресс, отвращение к духовному мещанству, а также чувство “виновности перед народом”, создающим материальные ценности и ведущим тяжелую жизнь. Относительная оторванность интеллигенции от жизни развила в ней такие черты, как “мечтательность, иногда прекраснодушие, утопизм”. Однако, считает Булгаков, стремление интеллигенции к идеалу социальной справедливости сродни религиозным поискам “Града Божия” на земле, так же, как и последние, она ищет не “прочного земного благополучия”, а истины и добра.
Булгаков постулирует связь религии и философии, утверждая, что философия должна быть служанкой, но не богословия, как это было принято в средние века, а религии в целом, так как философия исследует мир, используя данные чувственного опыта, которые для получения своего значения должны соединяться с опытом религиозным, лежащим в основе откровения.
18. Понятие бытия, его основные формы. Монистические, дуалистические и плюралистические концепции бытия. ЕвлампьеваКлючевым разделом философской науки, которая занимается изучением проблемы бытия является онтология (то есть «учение о сущем»). Онтология построена на фундаментальных принципах возникновения и существования природы, человека и в целом общества. Понятие «бытие» объединяет по признаку существования все бесконечное многообразие вещей, явлений, предметов, процессов, их свойств, связей и отношений. Философия объединяет их в различные формы.
* Бытие вещей . «Первая» природа существует до, вне и совершенно независимо от сознания человека, независимо от его воли и субъективных желаний. «Первая» природа является реальностью объективной и первичной.
Человек, не удовлетворенный тем, что ему дает «первая» природа, соединяя свой труд с веществом природы, создает «вторую» природную – комплексную (природно-духовно-социальную) реальность. Она также объективна, воплощает в себе, опредмечивает человеческие идеи, цели.
* Бытие человека . Бытие отдельного человека – единство тела и духа. Существование человека не надприродное, но и не только природно-телесное. Специфика существования человека в переплетении, взаимодействии трех разных бытийственных измерений заключается в том, что:
1) отдельный человек реально существует как данная мыслящая и чувствующая вещь (тело); 2) человек существует как индивидуальная особь, принадлежащая к виду Homo Sapiens и взятая на данном витке его эволюции; 3) человек существует как социально-историческое существо.
* Бытие духовное . Различают два вида. Индивидуализированное духовное бытие включает в себя сознание и бессознательное. Результаты деятельности сознания и вообще духовной деятельности конкретного человека могут отделяться от него самого, и тогда возникает объективированное (внеиндивидуальное) духовное бытие. Оно материализируется в словах, звуках, знаках естественного и искусственного языков (книги, чертежи, формулы, проекты, ноты и звучание музыкальных инструментов).
* Бытие социальное . Включает в себя и материальную, и духовную жизнь общества (общественное бытие и общественное сознание). Основу социального бытия составляет практика как специфически человеческий способ бытия в мире, суть которого в преобразовании материального мира как природного, так и социального.
Философия, обобщая наблюдение и изучение мира, неизбежно останавливается перед проблемой: сколько существует глубинных основ (начал, первопричин, исходных принципов) самою мира -- один, два или больше. При решении этой проблемы возникают такие типы философии, как: монизм, дуализм, плюрализм. Плюрализм (от лат. «pluralis» -- множественный, много) -- признает существование в мире много взаимодействующих факторов и начал. Само слово «плюрализм» применяется для описания разных областей духовной жизни. Плюрализмом называют право одновременного существования многих вариантов политических взглядов и партий в одном и том же обществе; правомерность существования разных и даже -- противоречивых друг другу мировоззрений, мировоззренческих подходов и тому подобное. Точка зрения плюрализма лежала в основе методологии Г. Лейбница. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время -- как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний. Наряду с плюралистическими в ходу также монистические и дуалистические концепции бытия.
Монизм (греч. monos - один) - название философских систем, которые принимают для объяснения явлений только один принцип бытия, будь то материя (материализм), или дух (спиритуализм), или абсолют, различными сторонами которого являются дух и материя (философия тожества). Современный натуралистический монизм (Геккель) рассматривает мир явлений, как единство материального и духовного начал, неразрывно связанных между собой. Противоп.: дуализм, плюрализм.
Монизм первоначально имел форму наивного представления о "первовеществе", из которого возникли все вещи, например "вода" (у Фалеса), "огонь" (у Гераклита). (12,75)
Дуализм (от лат. dualis - двойственный), философское учение, исходящее из признания равноправными, не сводимыми друг к другу двух начал - духа и материи, идеального и материального. Дуализм противостоит монизму (материалистическому или идеалистическому), исходящему из признания в качестве первоосновного лишь одного начала, и может рассматриваться как разновидность плюрализма, утверждающего множественность начал бытия. Термин "дуализм" был введён немецким философом X. Вольфом и обозначал признание двух субстанций: материальной и духовной. Одним из наиболее крупных выразителей дуалистической позиции явился Р. Декарт, разделивший бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяжённую (материю); проблему взаимоотношения этих двух субстанций в человеке (психофизическую проблему) Декарт решал с позиций психофизического параллелизма, согласно которому психические и физиологические процессы не зависят друг от друга. Для философии нового времени характерны формы гносеологического дуализма, который, в отличие от онтологического, исходит не из противопоставления субстанций, а из противоположения познающего субъекта познаваемому объекту. Так, сознание у Дж. Локка и Д. Юма выступает как совокупность единичных восприятий, чувств, мыслей, не имеющих объединяющей субстанциальной основы. Ещё одну разновидность гносеологического дуализма представил И. Кант, который рассматривал сознание как деятельность, упорядочивающую данные опыта по своим собственным, независимым от внешнего мира законам - в соответствии с априорными формами чувственного созерцания и рассудка. Гносеологический дуализм неизбежно связан с агностицизмом - убеждением в непознаваемости мира для сознания. (16,259)
Понятие дуализма прилагается также к концепциям и учениям, утверждающим равноправность любых противоположных начал или сфер: так, говорят о дуализме добра и зла в манихействе; о дуализме (характерном для кантианской традиции) мира природы, т. е. мира явлений, строящегося по принципам причинности (необходимости), и мира свободы, т. е. "вещей в себе". Диалектический материализм противостоит всем формам дуализма - он утверждает материалистический монизм, исходящий из того, что все явления в мире представляют собой различные виды и проявления движущейся материи.
20. Движение и развитие. Диалектическая концепция развития. Детерменизм и индерьеменизм. Пространство и время. Захарова(картинки)






22. Проблема человека в истории философской мысли. ЖуинаДля философии тема человека является постоянной и центральной. Часть философии, в которой подробно рассматривается проблематика человека, называется философской антропологией. Вопрос о том, что такое человек, для этой части философии - основной вопрос. Такое представление о человеке можно сформулировать лишь в рамках междисциплинарного исследования усилиями многих наук (антропологии, анатомии, физиологии, психологии и др.). Философия, в отличие от других наук о человеке, стремится к постижению человека как целостного существа, взятого в единстве всех его сущностных сил.Вопрос о сущности и природе человека присутствует во всех философских школах и направлениях.
Проблема человека была уже обозначена в философии древнего мира. В ту эпоху основой философского мышления был космоцентризм. С позиции космоцентризма все существующее рассматривалось как единственный и необъятный Космос, а человек представлялся как его органическая часть, живущая по его законам. Подлинная мудрость человека состояла в том, чтобы жить в согласии с огромным и таинственным миром Космоса.
В философии средневековья господствовал теоцентризм как тип мировоззрения. Здесь Бог рассматривался как центр мироздания, а человек как одно из его созданий, тварное существо. Все зло в мире произошло от свободной воли человека. Зло есть результат греха, результат произвольных поступков под влиянием плотского начала. Спасение человека возможно, но лишь через смирение и покорность своему Богу. Философия средних веков считала, что человек представляет собой существо, промежуточное между животными и ангелами. Будучи единством души и тела, человек изначально раздвоен (двусоставен) и поэтому сочетает в себе и высокое и низкое. Тело его (плоть) бренно, смертно, а душа бессмертна. Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым - в спасении себя.
Философия эпохи Возрождения давала совсем другую трактовку человека, превратив его в предмет культа и поклонения. В это время утверждался антропоцентризм как тип философского мировоззрения, означавший светский подход к пониманию человека. Возродилась гуманистическая ориентация философии, заложенная в древности.
В философии Нового времени человек исследовался с позиций механицизма, как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже является механизмом, сложной машиной. Эта машина представляется порождением длительной эволюции природы. Главное качество человека - это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменить мир с помощью силы знания. Подобное восприятие человека является рационалистическим. Наиболее полно оно было представлено в творчестве французских просветителей XVIII в. (Вольтер, Гельвеций Дидро, Руссо и др.). Важным положением рационалистической антропологии была идея о необходимости такого переустройства общества, чтобы в нем смогли полностью раскрыться все задатки и способности человека.
В философии марксизма человек рассматривался с позиций социоцетризма как типа философского мировоззрения. Он признавал социальную обусловленность человека, а основной формой существования человека является его трудовая деятельность (практика). Человек по своей природе универсален, т.е. богат и всесторонен с точки зрения своих способностей и возможностей для деятельности.
Проблема человека занимала важное место в русской религиозной философии. Будучи по своей сути православной она обращалась в первую очередь к душе человека. Русская религиозная философия всегда призывала к подвижничеству, к самосовершенствованию и обретению высокой нравственности, выраженной в совести.Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание (миссию) человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому.
Большой интерес к теме человека проявляла и зарубежная философия XX века. В ней наблюдалось многообразие философских трактовок и концепций по этой проблеме.
27. Сознание как философская проблема. Сознание и самопознание. Курицына
Сознание предстает в качестве универсальной способности человека приобретать знания, преобразовывать, хранить и воспроизводить их, вновь обеспечивать регуляцию и ценностные ориентации людей, общаться и обмениваться опытом и передавать его от одного поколения к другому. Сознание интегрирует творческие возможности человека, реализуемые во всех видах его жизнедеятельности (поиск способов существования и свободного развития личности, производство новых знаний, создание произведений искусства, прогнозирование будущего, принятие решений и др.). Свойства сознательного, рационального поведения человека определяют отличие его образа жизни от образа жизни остальных живых существ.
Сознание – сложное системное образование, совокупность весьма разнородных идеальных процессов – мыслительных, чувственных (ощущения, восприятия, представления), эмоциональных, волевых и мнемических (процессы памяти), а также процессов воображения, интуиции, воспоминания, достигается за счет таких качеств, как его связность и согласованность.
Многообразие отдельных состояний сознания образует еще одну группу его значений.
Они проявляются в состояниях сомнения, убеждения, веры (уверенности), страха, подавленности, вины, радости, возбуждения, желания и многих других. Подобные состояния сознания часто обнаруживают смысловые оттенки, порождаемые бессознательными, неосознаваемыми или телесными факторами. Вот почему широко распространены значения направленности сознания – «сознание на… (на что-то, на кого-то)», «сознание о… (о чем-нибудь, о ком-либо)». Признаки направленности сознания указывают на его предметы, цели, содержание, средства, формы, условия и т. п. Другими словами, сознание всегда есть осознание бытия в любых его проявлениях. При этом следует различать направленность сознания «вовне» и «вовнутрь». Сознание может быть ориентировано как на внешний мир бытия человека, так и на его внутренний мир. В последнем случае направленность сознания фиксируется в актах интроспекции (самонаблюдения): самосознания, самоанализа, саморефлексии, самооценки, саморегуляции и т. п.
.
Самосознание – это осознание человеком своих действий, мыслей, чувств, интересов, мотивов поведения, своего положения в обществе.
Согласно Канту, самосознание согласуется с осознанием внешнего мира: «сознание моего собственного наличного бытия есть одновременно непосредственное осознание бытия других вещей, находящихся вне меня».
Человек осознает себя:
– через созданную им материальную и духовную культуру;
– ощущения своего собственного тела, движений, действий;
– общение и взаимодействие с другими людьми. Формирование самосознания заключается:
– в непосредственном общении людей друг с другом;
– в их оценочных отношениях;
– в формулировании требований общества, предъявляемых к отдельному человеку;
– в осознании самих правил взаимоотношений. Человек осознает себя не только посредством других людей, но и через созданную им духовную и материальную культуру.
Познавая себя, человек никогда не остается таким же, каким он был прежде. Самосознание появилось в ответ на зов общественных условий жизни, которые с самого начала требовали от каждого человека умения оценивать свои слова, поступки и мысли с позиции определенных социальных норм. Жизнь своими строгими уроками научила человека осуществлять саморегулирование и самоконтроль. Регулируя свои действия и предусматривая их результаты, самосознающий человек берет на себя полную ответственность за них.

Приложенные файлы

  • docx 9515629
    Размер файла: 862 kB Загрузок: 0

Добавить комментарий